Кетоврас

Сообщение #1
Аватара пользователя

Автор темы
Виктор
Сообщения: 423
Зарегистрирован: Вс авг 23, 2015 12:37 am
Репутация: 23
Откуда: Горный Алтай
Поблагодарили: 976 раз
Пол: Не выбран
Возраст: 66
Контактная информация:

Кетоврас

Сообщение Виктор » Сб сен 12, 2015 3:29 am

На Руси, до принятия христианства, в каждом населённом пункте возвышались многочисленные храмы, посвящённые ведическим Богам, были и святые места. Со славянскими землями связана легенда о Первом Храме, по образцу которого строились все храмы Древнего Славянского Мира. Это был Храм Солнца близ горы Алатырь. В разных странах сохранилось имя зодчего Храма Солнца. В Индии его звали Гандхарва, в Иране - Гандарва, в Греции - Кентавр, на Руси - Китоврас. Германцы называли его Морольфом, кельты - Мерлином, в ближневосточных легендах - Асмодеем. Названия многих современных частей храмов и церквей имеют древнее славянское происхождение. Слово «храм» - славянское - и означает хоромы, дворец, богатое здание. Слово «алтарь» образовано от названия священной Алатырь - горы. «Хорос» - (храмовый светильник) произошло от имени бога Солнца Хорса. «Амвон» - возвышение, с которого священник произносит речь, образовано от слова «мовь» - речь, молвить речь…

Рожденным в месяц студень покровительствует мифический кентавр,
получеловек-полуконь Китоврас. О нем сказано, что "Китоврас славен
силой и мудростью, но имеет слабость к вину". Он может перехитрить кого
угодно, но частенько сам же страдает от этого, так как недобрые боги
"темной" половины года, опаивают его и заставляют использовать силу и
мудрость в корыстных целях, за что потом светлые боги его карают.

Легенды о Китоврасе относятся к древнейшим временам общеарийского
единства и потому известны многим народам. В Индии это предания о
Ганд-харвах, в Иране — о Гандарве, в Греции — о Хироне, в Скандинавии —
о могучем великане, построившем с помощью своего богатырского коня
город богов Асгард. В мифах семитских народов — это демонический
помощник царя Соломона. Кельты многие деяния Китовраса приписали
Мерлину, в частности волшебное пересенесение по воздуху из Ирландии на
Британские острова камней Стоунхенджа. http://clubs.ya.ru/4611686018427432697/ ... m_no=98653

Сообщение #2
Аватара пользователя

Автор темы
Виктор
Сообщения: 423
Зарегистрирован: Вс авг 23, 2015 12:37 am
Репутация: 23
Откуда: Горный Алтай
Поблагодарили: 976 раз
Пол: Не выбран
Возраст: 66
Контактная информация:

Кетоврас

Сообщение Виктор » Сб сен 12, 2015 3:30 am

Аристотель не всадник — кентавр. Китоврас с белым кречетом на руке.
Тексты о Китоврасе могли быть ведомы в ложе болонских каменщиков, где старшинствовал Фиораванти. Китоврас легко отождествляется с Хирамом, архитектором иерусалимского Храма по масонской легенде.

Помыкая белого кречета, Аристотель ставил, и может быть сознательно, мистерию эзотерическую. В Заполярье это почти алхимия: ночное солнце - алхимическая фигура.
И удивительно: работник тайных лабораторий Возрождения, ставивших тайнознание выше или в место душеспасения, - и православный государь, способный ссориться с митрополитом о том, посолонь или обсолонь (по солнцу или против) совершать крестный ход, - эти двое сложили свои усилия. Сложение и есть Московский Кремль, Италия Возрождения в Москве Средневековья. Сложение белейшей чистоты и гармоническое - потому, что государь ни в чем не отступил от ортодоксии.

Если Аристотель добывал орудие, которым обладает птица, то Иван искал благодать на свое храмоздательство. Не тайну, а любовь. Премудрость, а не мудрость тайную
Две природы Китовраса

Возвращается и Китоврас. В его природе, разумеется, должны срастись две ипостаси. Действительно, сказание гласит, что он не только первозодчий, но и сводный брат царя, Давидов сын. Кощунственность Сказания отчасти в этом - в том, что сын Давида каким-то образом не человек, но человеко-зверь.
А как такой, он есть царь ложный, узурпирующий власть. Он царь зверей, царь ночи, подземелья или той стороны земли. По-русски, Лукоморья.
Соломону страшно брата, когда тот в городе, царь окружает свое ложе стражей. Тщетно: когда однажды с Китовраса снимают цепи, он закидывает Соломона на край земли - видимо, тот, где царствовал дотоле сам; братья меняются местами.
Словом, у Китовраса два пути: встать справа от царя, смыкая свод над храмом, когда сам царь сводит его над царством, - или соперничать царю с мыслью о собственной потайной царственности, о царских знаках, спрятанных под шерстью. На точке выбора, да и на выбранной дороге Китоврас мучительно сражается с самим собой, как это подобает всякому кентавру.

Имя Китоврас пора присвоить архетипу. Архетипу посвященного зодчего. Недаром говорят, что Барма и Постник - одно лицо и что кентавра этого боялся Грозный. Удивительно: в имени Барма проступают царские знаки, а в имени Постник - смирение.
Изображение

http://www.archnadzor.ru/2007/11/22/bel ... het-hrama/

Сообщение #3
Аватара пользователя

Автор темы
Виктор
Сообщения: 423
Зарегистрирован: Вс авг 23, 2015 12:37 am
Репутация: 23
Откуда: Горный Алтай
Поблагодарили: 976 раз
Пол: Не выбран
Возраст: 66
Контактная информация:

Кетоврас

Сообщение Виктор » Сб сен 12, 2015 3:31 am

Китоврас

Иными словами – кентавр. Голова и торс человека, тело – лошади. В древнегреческих мифах выступали одновременно и как представители сил зла, и как добрые помощники героев (кентавр Хирон – учитель Ахиллеса и т.д.). Часто изображались в свите Бахуса. В средневековой Европе олицетворяли низменную, животную природу. На Руси были известны под именем Китовраса (позже – полканы), иногда наделялись крыльями. Китоврас, по версии русской легенды, кентавр, которого царь Соломон обманом заставил помогать в строительстве Иерусалимского храма. Якобы научил Соломона, как с помощью алмаза обтесывать камни, состязался с царем в мудрости. В итоге получил перстень Соломона, с помощью которого отомстил – забросил царя в далекую страну. Некоторые варианты легенды утверждают, что Китоврас был родным братом Соломона.
http://www.russkiymir.ru/russkiymir/ru/ ... print=true

Сообщение #4
Аватара пользователя

Автор темы
Виктор
Сообщения: 423
Зарегистрирован: Вс авг 23, 2015 12:37 am
Репутация: 23
Откуда: Горный Алтай
Поблагодарили: 976 раз
Пол: Не выбран
Возраст: 66
Контактная информация:

Кетоврас

Сообщение Виктор » Сб сен 12, 2015 3:32 am

Дмитриевский собор - Китоврас

September 22nd, 2010

Продолжаю тему Дмитриевского собора. Древние русские апокрифы упоминают сказочное существо, которое приходилось братом Соломону. Это существо называется Китоврас.
Я нашел два его изображения на стенах Дмитриевского собора.

БРАТ СОЛОМОНА. ...Здесь мы имеем дело с передачей астрологической информации о Центавре, литературной основой для которой послужил образ Китовраса — ночного царя «диких зверей». Южные созвездия Птолемеева каталога являлись для жителей северного полушария созвездиями «преисподней», большую часть суток находившимися для них «под землей». Явное указание на эту астро-номическую подоплеку содержится в сказаниях о Китоврасе. Двуглавый человек, подаренный им Соломону, так описывает местоположение царства своего повелителя: «Я из людей, живущих под землей. От запада вашего к нам восходит солнце, а на вашем востоке заходит. Когда у вас день, тогда у нас ночь. А когда у вас ночь, тогда у нас день». Не лишне добавить, что согласно православной древнерусской космологии, Солнце именно «впадало в землю», а не просто скрывалось за ней.

В Палее Китоврас упоминается в связи со строительством Святая Святых. Царю Соломону необходимо задать ему вопрос, касающийся возведения Храма: только Китоврас обладает секретом тесания камней без помощи железа, что требовалось иудейским законом. О происхождении Китовраса рассказывали, что он был сыном Давида и братом Соломону В повестях XVII-XVIII вв. он — «неверный царь», правящий в Лу-корье, находящемся то ли на другой половине, то ли под землей. Днем Китоврас управляет людьми, а ночью — зверями. Он наделен чудесной силой, умом и обликом крылатого Кентавра. Доставить в Иерусалим Китовраса удается закляв его именем Божиим. По дороге он проявляет себя как прозорливец и мудрец, а затем помогает добыть средство для тесания камней у птицы Ноготь (Коготь) и консультирует Соломона в течение всего цикла работ по строительству Храма.

Желая испытать силу Китовраса, тот разрешает брата от цепей и отдает свой перстень. Тогда Китоврас про-глатывает кольцо и, размахнувшись, забрасывает Соломона на край земли. За время отсутствия царя Китоврас, принявший его облик, занимает престол, похищает его жену. Вернуть законное достояние стоит Соломону немалых трудов. Образ Китовраса неоднозначен: он то союзник, то брат, то соперник израильского помазанника.

Изображение

Изображение

Сообщение #5
Аватара пользователя

Автор темы
Виктор
Сообщения: 423
Зарегистрирован: Вс авг 23, 2015 12:37 am
Репутация: 23
Откуда: Горный Алтай
Поблагодарили: 976 раз
Пол: Не выбран
Возраст: 66
Контактная информация:

Кетоврас

Сообщение Виктор » Сб сен 12, 2015 3:33 am

Кентавр
Классический кентавр – существо с туловищем и ногами лошади и человеческими головой и руками. Однако существует немало вариаций его внешнего вида. Кентавр мог быть и крылатым. Во всех этих случаях он оставался человеком лошадью. В средние века появились онокентавр (комбинация человека и осла), букентавр (человек буйвол) и леонтокентавр (человек лев). В индийском искусстве известно изображение человека с ногами буйвола (или лошади) и хвостом рыбы. Для обозначения существ, не схожих внешне с лошадью, но сохраняющих черты кентавра, в научной литературе используется термин «кентавроиды».



Образ кентавра, видимо, возник в Вавилоне во 2 м тысячелетии до н. э. Кочевники касситы, пришедшие в Месопотамию из Ирана около 1750 года до н. э., вели ожесточенную борьбу с Египтом и Ассирией за владычество на Ближнем Востоке. По границам своей империи касситы воздвигали огромные каменные изваяния богов хранителей, среди них – кентавров. Одно из них изображало крылатое существо с лошадиным туловищем, двумя лицами – человеческим, глядящим вперед, и драконьим, обращенным назад, и двумя хвостами (лошадиным и скорпионьим); в руках – лук с натянутой тетивой. Другой известный монумент – изваяние классического кентавра без крыльев, с одной головой и одним хвостом, готового выстрелить в противника из своего лука. Разумеется, то, что касситы изображали кентавра в своих скульптурах, вовсе не означает, что они же его и придумали, но, поскольку империя касси тов прекратила существование к середине XII века до н. э., мы можем с полным правом утверждать, что история кентавра насчитывает более трех тысяч лет.

Появление образа кентавра говорит о том, что уже во время касситов лошадь играла важную роль в жизни человека. Древнейшее упоминание о лошади – «осле с запада» или «горном осле» – мы находим на глиняной вавилонской табличке, датируемой 2100 годом до н. э. Однако прежде чем лошадь стала на Ближнем Востоке привычным спутником человека, прошли века. Очень вероятно, что кочевники касситы внесли свою лепту в распространение лошади и колесниц. Возможно, древние земледельцы воспринимали всадников на лошади целостным существом, но, скорее всего, жители Средиземноморья, склонные к изобретению «составных» существ, придумав кентавра, таким образом просто отразили распространение лошади.

Итак, существо, известное как кентавр, появилось на Ближнем Востоке между 1750 и 1250 годами до н. э. и служило духом хранителем, главным оружием которого были лук и стрелы. Касситы, имевшие обширные торговые связи, принесли кентавра в микенскую цивилизацию, также исчезнувшую к середине XII века до н. э. С Крита он попал в Древнюю Грецию. Изображение битвы Тесея с кентавром на амфоре VIII века до н. э. указывает на то, что к этому времени греки уже успели развить мифологию, вобравшую в себя микенских героев.

В древнегреческой культуре образ и символика кентавра подверглись значительным изменениям. Кентавр Хейрон (и, в меньшей степени, кентавр Фолос) считался мудрым покровителем человечества. Он обычно изображался с ветвями лавра в обеих руках. В «Илиаде» Хейрон – лекарь, друг и учитель героев, создатель хитроумных приспособлений для ведения войны и, наконец, «самый праведный из кентавров».

Однако в целом кентавр остался символом пьянства и насилия. Эта двойственность, возможно, восходит еще к временам касситов, изображавших кентавра с двумя лицами – человеческим и драконьим. В «Одиссее» описана история о том, как кентавр Эвритион, приглашенный на свадьбу Пейритоона, напился вина и попытался обесчестить невесту. В наказание ему отрезали уши и нос и вышвырнули вон. Кентавр призвал своих собратьев к отмщению, и спустя некоторое время произошла битва, в которой кентавры потерпели поражение.

Греки, разводившие и любившие лошадей, были хорошо знакомы с их нравом. Не случайно именно природа лошади ассоциировалась у них с непредсказуемыми проявлениями насилия у этого в общем и целом положительного существа. Греческий кентавр – практически человек, однако его поведение разительным образом меняется под воздействием вина. Гомер пишет: «Именно вино повинно в бесчинствах, которые известный кентавр Эвритион учинил во дворце великодушного Пейритоона в Лапите. Его разум взбесился от опьянения. И в ярости своей натворил он много бед в доме Пейритоона… С тех пор продолжается вражда между людьми и кентаврами. И он был первым, кто ощутил на себе зло пьянства».

Кентавр был популярным героем росписи ваз. Его художественное воплощение зависело от того, какой кентавр был изображен на вазе. Два самых «цивилизованных» кентавра – Хейрон и Фолос – обычно изображались с ногами человека, в то время как вся задняя часть их тел оставалась лошадиной. Хейрон почти всегда одет, у него могли быть человеческие уши. Фолос, напротив, чаще всего предстает обнаженным и непременно с лошадиными ушами.

Кентавр с четырьмя лошадиными ногами воспринимался греками скорее как животное, чем как человек. Несмотря на человеческую голову, его уши – почти всегда лошадиные, а лицо – грубое и бородатое. Кентавра, как правило, изображали обнаженным, с мужскими и конскими гениталиями одновременно. Образ кентавра, безусловно, не был общим для всей Греции: в континентальной ее части кентавров изображали с всклокоченными длинными волосами, а в Ионии и Этрурии – с короткими. Эти существа не обязательно имели при себе лук – чаще бревно или булыжник. Классическим можно назвать изображение смерти Каинея в битве при Лапите: кентавры погребают умирающего героя под горой бревен и камней.

На вазе работы Клития (560 до н. э.) изображены оба вида кентавров: с одной стороны – Хейрон, одетый в хитон и возглавляющий процессию богов в честь новобрачной пары (Пелея и Фетии), дружески приветствует жениха; на обратной стороне – сцена битвы при Лапите. Роспись символизирует двойственность природы кентавров, противопоставляя Хейрона, подчинившегося порядку, который установлен людьми, и других кентавров, которые угрожают этому порядку своим диким нравом.

Эти два типа – не единственные, а лишь наиболее распространенные в Греции. Кроме них изображались крылатые кентавры, указывающие на то, что кассит ская традиция не умерла окончательно. Несколько кипрских терракотовых фигур VII века до н. э. можно с полным основанием назвать «кентавроидами». В отличие от Минотавра с туловищем человека и головой буйвола у этих существ имеются человеческие головы (иногда – с рогами) и тела буйволов, что, вероятно, связано с культом бога плодородия – быка.

Не меньшую загадку, чем сам образ кентавра, представляет его имя. Ни Гомер, ни другой древнегреческий поэт Гесиод, упоминая о кентаврах, не описывают их наружность, если таковой, разумеется, не считать характеристику «волосатые люди звери». Хотя изображения лошадей с человеческими головами встречаются начиная уже с VIII века до н. э., нет никаких оснований полагать, что во времена Гомера представление о «полузвериных» существах было настолько распространенным, что не нуждалось в комментариях. Современный английский писатель Роберт Грейвс, много обращавшийся в своем творчестве к эпохе античности, считал, что кентаврами Гомер именует представителей воинственного племени, которые поклонялись лошади. Под предводительством своего царя Хейрона кентавры выступили против своих врагов лапитов совместно с ахейцами.

Споры о происхождении слова «кентавр» никогда не утихали. По разным версиям, оно могло произойти от латинского «центурия» – «сотня» или греческих «центрон» – «козел», «кентео» – «охотиться, преследовать» и «таврос» – «бык».

Первым древнегреческим поэтом, упомянувшим о лошадиной природе кентавров, был Пиндар (ок. 518– 442 или 438 до н. э.). В «Пифиане» он говорит о возникновении кентавров. Лапит по имени Иксион влюбляется в Геру, и Зевс в отместку посылает к нему облако, напоминающее по виду богиню, Иксион совокупляется с облаком, и оно рождает ему ребенка: «Мать эта принесла ему чудовищное потомство. Не было никогда ни такой матери, ни такого ребенка, которого не приняли ни люди, ни боги. Она вырастила его и нарекла Кентавром. От его союза с магнезийской кобылицей произошло небывалое племя, нижнюю часть унаследовавшее от матери, а верхнюю – от отца». С другой стороны, согласно Пиндару, происхождение Хейрона было совершенно иным. Он – «сын Филира, потомка Крона, который некогда правил огромным царством и был сыном Небес». Хейрон женился на девушке по имени Харико, и у них родились вполне человеческого вида дочери. Он, видимо, был единственным «домашним» кентавром. Именно Хейрон являлся воспитателем Ахилла и Геркулеса.

История другого кентавра – Нессоса – дошла до нас благодаря трагедии Софокла (V век до н. э.). Геракл везет к себе в дом свою невесту Дейанейру. Кентавр зарабатывает перевозом людей через реку Эвен. Дейанейра садится к нему на спину, чтобы перебраться на другой берег, но посередине реки Нессос хватает ее и пытается обесчестить. Геракл спасает невесту, пронзая кентавра копьем в грудь. Умирая, Нессос советует Дейанейре собрать его кровь и использовать ее в качестве приворотного зелья в случае, если Геракл когда нибудь полюбит другую женщину. Дейанейра обмакивает в кровь кентавра край туники. Когда Геракл надевает тунику, пропитанная ядом ткань прилипает к его телу и причиняет такую мучительную боль, что он бросается в огонь. Если в Греции кентавр был воплощением животных качеств, несовместимых с человеческой натурой, необузданных страстей и неумеренной сексуальности, то в Древнем Риме он превратился в миролюбивого спутника Диониса и Эроса. Наибольший вклад в формирование римского варианта образа кентавра сделал, безусловно, Овидий (43 до н. э. – ок. 18 н. э.) в «Метаморфозах». Поэт вносит множество деталей в историю женитьбы Пейритоона и последовавшего затем сражения. В битве участвуют не только Фолос и Нессос, но и другие кентавры, являющиеся плодом воображения Овидия. Среди них наибольший интерес представляют Циллар и Гилонома.

Циллар – юный, белокурый кентавр, Гилонома – его возлюбленная, девушка кентавр с длинными волосами, украшенными розами, фиалками и белыми лилиями, «прекрасней которой не было в лесах». Когда Циллар погибает в битве, Гилонома бросается на копье, пронзившее ее возлюбленного, и сливается с ним в последнем объятии. Эта история прекрасного кентавра, его женственной возлюбленной, их верной любви и трогательного самоубийства контрастирует с образом дикого и необузданного греческого кентавра.

Древнейший из дошедших до нас гороскопов был составлен около 410 года до н. э. в Вавилоне. Не вызывает сомнений то, что зодиакальный Стрелец (Кентавр), так же как Скорпион и Козерог («антилопа подземного океана» Эя), – образы, навеянные касситскими пограничными монументами. Наряду с созвездием Кентавра Стрельца существует и Южный Кентавр. Под именем зодиакального Козерога кентавр перешел и в искусство исламского мира.

Закрепление кентавра в качестве одного из зодиакальных символов сыграло свою роль в том, что память о нем сохранилась и в средневековье. В бестиариях образ онокентавра, человека осла, однозначно связывали с дьяволом. Средневековый кентавр всегда изображался облаченным в тунику или плащ и непременно держащим боевой лук в руках. Таким его можно увидеть на гербе английского короля Стефана I. Существуют и изображения кентавра с человеческими руками, неуклюже стоящего на единственных задних лошадиных ногах.

На байонском гобелене, запечатлевшем сцены нормандского завоевания Англии (XI век н. э.) в эпизоде, изображающем Гарольда на пути к Вильгельму Завоевателю, присутствуют пять длинноволосых одетых кентавров, двое из них – крылатые. А в эпизоде «Гарольд спасает двоих солдат» изображен кентавроид с львиными лапами. Каменное изваяние еще одного леонтокентавра можно увидеть в Вестминстерском аббатстве в Лондоне.

В «Божественной комедии» Данте встречаем Хейрона, Нессоса и Фолоса в седьмом круге ада, где они сбрасывают в реку из кипящей крови души «насильников». Данте удается в небольшом отрывке перечислить большинство мифологических черт кентавров. Когда Хейрон замечает Данте и Вергилия, он достает стрелу из колчана, висящего у его бедер, и расправляет бороду, чтобы она не мешала ему разговаривать. Хейрон не лишен интеллекта: он видит, что нога «того, кто позади, передвигает то, чего касается», и понимает, что Данте жив. Нессос вспоминает свое прижизненное ремесло и перевозит Данте и Вергилия через кровавую реку Флегетон. Кентавры седьмого круга – «хранители и распорядители вечной справедливости».

Единственное, что упустил Данте в описании «быстроногих зверей», – не указал их лошадиную природу. Образованный итальянец, вне всякого сомнения, не только читал Овидия, но и видел бронзовых римских кентавров, полагая, что его читатели не хуже знакомы с ними. Однако иллюстраторы комедии, похоже, имели на этот счет значительный пробел. Один из них изобразил кентавра с человеческой головой, растущей прямо из груди лошади, разумеется, без рук и торса. Стоя перед задачей изобразить кентавров лучников, художник совершенно растерялся и нарисовал их просто как обнаженных мужчин.

В «Истории Трои» Лефевра кентавр по непонятной причине становится союзником троянцев. Кентавр «с гривой, как у лошади, глазами красными, как угли, метко стрелял из своего лука; зверь этот вселял ужас в греков и многих из них поразил своими стрелами». Видимо, именно эта история была известна Шекспиру. В «Троиле и Крессиде» герой Троянской войны Менелай говорит: «Ужасный кентавр вселил страх в наших воинов». В кентавре Шекспира возрождается греческий образ этого существа – угроза общественному порядку.

В XIX веке образ кентавра привлек к себе еще больший интерес в литературе и искусстве. Гете сделал Хейрона одной из центральных фигур в описании Вальпургиевой ночи в «Фаусте». Здесь Хейрон снова становится мудрым и добрым существом. Именно он отвозит Фауста на встречу с Еленой. Для Гете Хейрон – олицетворение мужской красоты – «он получеловек и безупречен в беге».

Кентавра изображали на своих полотнах и в оккультурах Боттичелли, Пизанелло, Микеланджело, Рубенс, Беклинг, Роден, Пикассо и многие другие. Ему посвящено множество литературных произведений и научных трудов. В XIX веке кентавр также не остался забытым.
http://planeta.moy.su/blog/kentavr/2012-09-02-28701

Сообщение #6
Аватара пользователя

Автор темы
Виктор
Сообщения: 423
Зарегистрирован: Вс авг 23, 2015 12:37 am
Репутация: 23
Откуда: Горный Алтай
Поблагодарили: 976 раз
Пол: Не выбран
Возраст: 66
Контактная информация:

Кетоврас

Сообщение Виктор » Сб сен 12, 2015 3:38 am

Легенды и были о Первом Храме


Со славянскими землями связана легенда о Первом Храме, по образцу коего строились потом все храмы Древнего Мира. Это был Храм Солнца близ горы Алатырь.

В седую древность к началу Священной Истории уводят нас предания о Храме Солнца. Сказание об этом Храме повторяется чуть ли не всеми народами Европы и Азии.

В Индии зодчего сего храма именовали Гандхарвой, в Иране — Гандарвой (Кондорвом), в Греции — Кентавром, на Руси Китоврасом. Имел он и иные особые имена. Так, южные германцы именовали его Морольфом, а кельты — Мерлином. В ближневосточных легендах он же именуется Асмодеем и строит храм для Соломона (царя Солнца).

Каждый народ относил строительство сего Храма на свою землю и во времена эпические, с коих он начинал отсчитывать свою историю. Мы же, славяне и иные северные народы, с полным правом можем считать, что исток всех сих легенд лежит на Руси, там же, где находится исток самих Вед.

К тому же, давно подмечено, что названия многих, если не всех, частей храма имеют славянское происхождение. Само слово "храм" славянское, это неполногласная форма слова "хоромы", что значит "богатое здание, дворец". Слово "алтарь" происходит от имени священной Алатырь-горы. "Хорос" (храмовый светильник) — от имени бога Солнца Хорса. "Амвон" (возвышение, с которого священник произносит речь) происходит от слова "мовь" — "речь" (в "Книге Велеса" говорится, что Старый Бус восходил на "амъвеницу" и учил о том, как следовать Пути Прави). И так далее.

Русская легенда о строительстве Первого Храма такова. Давным-давно великий волшебник Китоврас провинился перед богом Солнца. Он, по велению Месяца, украл у Солнца жену Зарю-Зареницу. Боги вернули Зарю богу Солнца, а волшебнику, во искупление вины, повелели построить для бога Солнца и во славу Всевышнего у Алатырской горы Храм.

Сей Храм волшебник должен был возвести из необтёсанных камней, дабы железо не осквернило Алатырь. И тогда волшебник попросил помочь птицу Гамаюн. Гамаюн согласилась. Так камни для храма были обтёсаны волшебным Гамаюновым когтем.

Предания об этом Храме легко датируются астрологически по созвездию Китовраса (Стрельца). Зодиакальная эпоха Стрельца была в XIX–XX тыс. до н.э. Именно этим временем в "Книге Велеса" также датируется Исход с Севера славяно-русов во главе с богом Солнца Ярилой. Храм Солнца был построен у Алатырь-горы по образцу Храма Солнца, который был ранее на Севере, на блаженном Алатырь-острове, который, по сути, не остров в мире явленном, а славянский ведический рай.

По преданию, Храм Солнца был возведён у Алатырской горы, то есть у Эльбруса. "Был построен храм на семи верстах, на восьмидесяти возведен столбах — высоко-высоко в поднебесье. А вкруг храма посажен Ирийский сад, огорожен тыном серебряным, и на каждом столбе по свечечке, что вовеки не угасают" ("Книга Коляды" IV б). Подобные песни о хоромах Солнца вошли в "виноградья" и "колядки", которые и поныне поются во время многих славянских праздников.

В Приэльбрусье и в Нижнем Подонье, то есть близ устья древней священной реки Ра, древние народы помещали царство бога Солнца. Здесь, согласно греческим преданиям, находится царство бога Солнца Гелиоса и его сына Ээта. Сюда за Золотым Руном плыли аргонавты. И здесь, согласно "Книге Велеса" (Род III, 1), "Солнце спит в ночи", здесь оно утром "поднимается в свою колесницу и смотрит с Востока", а вечером "заходит за горы".

За века и тысячелетия Храм Солнца много раз разрушался землетрясениями, древними войнами, потом вновь восстанавливался и перестраивался.

Следующие сведения об этом Храме относятся ко II тыс. до н.э. Согласно зороастрийским и древнерусским легендам, сей Храм был захвачен Русом (Рустамом) и Усенем (Кави Усайнасом), вступившими в союз с изгнанным из Священной области Змеем Ладоном (богатырем Авладом). Тогда из Храма были изгнаны правители, носившие имена древних богов Белбога и Коляды (Белого Дива и богатыря Келахура). Затем в Священную область вторгся Арий Оседень и победил Ладона. После этого Арий Оседень взошёл на Алатырь и получил Завет.

Существуют также древнегреческие легенды, повествующие о походе в эти места аргонавтов и Ясона, боровшегося с драконом у Золотого Руна (надо полагать, речь идёт о той же схватке Оседня с Ладоном).

И надо сказать, что первые известия античных географов и историков об этих местах также содержат упоминания о Храме Солнца. Так, географ Страбон на Северном Кавказе помещает святилище Золотого Руна и оракул сына Гелиоса Ээта. Согласно Страбону, сие святилище на рубеже нашей эры было разграблено Боспорским царем Фарнаком, сыном Митридата Евпатора. Разграбление Храма Солнца столь возмутило народы Кавказа, что началась война, и Фарнак был убит сармат­ским царем Асандром. С тех пор в Боспоре (Нижнее Подонье, Тамань и Крым) пришла к власти сарматская царская династия.

После этого было еще одно разграбление Храма — царем Митридатом Пергамским. Окончательное разграбление и разрушение Храма относится уже к IV в. н.э. По-видимому, оно было завершено готами и гуннами во времена Великого Переселения народов.

Однако память о нём не угасала в славянских землях. Легенды о разрушении Храма, предсказания грядущего его возрождения, возвращения отторгнутой Священной области еще долго будоражили умы. Одну из таких легенд пересказал арабский путешественник и географ Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в X в.

"В славянских краях были здания, почитаемые ими. Между другими было у них здание на горе, о которой писали философы, что она одна из высоких гор в мире (это Эльбрус. — А.А.). Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, отмеченных в нем, которые указывают на будущие события и предостерегают от происшествий пред их осуществлением, о раздающихся в верхней его части звуках и о том, что постигает их при слушании этих звуков".



Венедские храмы


В "Книге Коляды" рассказано также о боге Индре, который пришёл из Индерии (Индии) в земли русов и был поражён тем, что все знаменитейшие храмы в сей земле деревянные. "То ли у нас, — воскликнул Индра, — в богатой Индерии, храмы выстроены из мрамора, а дороги усыпаны золотом и каменьями драгоценными!"

Индерия русских былин и сказаний — это не только Индия, но и Вендия. Инды, пришедшие в IV тыс. из Пенджаба вместе с Яруной, в славянских землях стали винидами или венедами. Они также стали строить богатые храмы в честь богов. Особенно ими почитались боги войны: сам Индра, Яруна (Яровит), Радогост. Чтили они также Святовита (Святогора).

По преданию, ранее венеды были ванами. В Ванском царстве, что близ Арарата, они породнились с родами атлантов-святогоричей. В "Книге Коляды" есть миф о том, как прародитель Ван женился на дочери Святогора Мере. Этому сказанию соответствует греческий миф о дочери Атланта Меропе.

Венеды, как и все арии, расселялись сначала с Севера, потом с Урала и Семиречья, потом из Пенджаба и Ванского царства. Долгое время венедские (индские) области были на черноморском побережье Кавказа близ современной Анапы (древняя Синдика), а также на берегу Италии (Венеция). Но больше всего венедов поселилось в Восточной Европе. Здесь они впоследствии стали западными славянами, восточными немцами (вандалами), а часть влилась также в роды вятичей и словен. И во всех сих землях ими строились богатейшие храмы.

Более всех известен храм ратарей-ободритов, что был в городе Ретра. Ему посчастливилось, ибо статуи храма были спрятаны жрецами после его разрушения в 1067–1068 гг., а потом (спустя шестьсот лет) были найдены, описаны, с них были сделаны гравюры. Благодаря этому мы и ныне имеем возможность видеть образцы храмового искусства древних славян. Опубликовано на ruslife.org.ua

Храм Ретры также был описан в начале XI в. епископом Титмаром Мерзебургским (ум. 1018) в его "Хронике" и Адамом Бамбергским. Они писали, что в земле ратарей есть город Радигощ (или Ретра, "седалище идолослужения", близ современного Мекленбурга). Сей город был окружен большим лесом, неприкосновенным и священным в глазах местных жителей... У ворот города стоял искусно построенный из дерева храм, "в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей". По свидетельству Титмара, "стены (храма) извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь; а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич". По замечанию Адама Бамбергского, "изображение сделано из золота, ложе из пурпура. Здесь находятся боевые знамёна, которые выносятся из храма только в случае войны..."

Судя по воспоминаниям современников, храмы в землях венедов стояли в каждом городе и селе. И надо сказать, что города венедов почитались величайшими и богатейшими в Европе. По сообщению Оттона Бамбергского (XII в.), известно, что в Щетине было четыре котыни (храма), главнейшим из коих почитался храм Триглава. Он выделялся украшениями и удивительной искусностью постройки. Скульптурные изображения людей и животных в сем храме были сделаны столь красиво, что "казалось, будто они живут и дышат". Оттон также отмечал, что краски этих изображений не смывались ни дождем, ни снегом и не темнели. "Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши... Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков (туров), обрамлённые в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога, в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трехголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом... Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленнейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, полагая, что в нем живет божество".

Еще более знаменитым был храм Святовита на острове Руян (совр. Рюген) в городе Аркона. Вот как описывал его Саксон Грамматик в XII в.: "В центре города (Арконы) имелась площадь; на ней был виден храм очень тонкой работы; почитаемый причем не только по великолепию, но также и по величию бога, изображение коего там поставлено. Ограда, окружающая здание, кругом была украшена искусно вырезанными фигурами... Весь храм был увешан пурпурной тканью... тут же находились рога зверей, удивлявшие не только своим естественным видом, но и отделкой... В самом храме стоял большой, превосходивший рост человека кумир Святовита с четырьмя головами... В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которою кумир упирался в бок, представляла подобие лука... Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны которого и рукоять, кроме красивых резных форм, отличались прекрасною серебряною отделкою".

Храм Святовита в Арконе был разрушен последним среди венед­ских храмов. В 1168 г. на остров Руян высадились войска датского короля Вальдемара I Великого. И 15 июня, в день Святого Вита, Аркона была взята приступом. В тот день епископ Абсалон повелел разрушить храм Святовита. Опубликовано на ruslife.org.ua

Храмы восточных славян

О восточнославянских храмах известно меньше, чем о храмах венедских, ибо до сих земель не доходили путешественники и об этих землях мало знали географы. Ясно, что храмы были, но насколько они были богаты, судить можно только по косвенным данным.

Самыми богатыми в мирное время, надо полагать, были храмы Велеса, ибо они возводились на средства купцов. А в военное время, в случае победоносной войны, богатели храмы Перуна.

На русском Севере более всех почитали Велеса. Эти земли мало были затронуты войнами, наоборот, сюда стекались люди, бегущие с неспокойных южных границ и из венедских земель.

Самые богатые храмы были в Новгороде-на-Волхове. Здесь, особенно в VIII–IX вв., были общины, частью состоящие из людей, бежавших из вагрского (ободритского) Старгорода, первого пограничного западнославянского города, разрушенного германцами.

Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и мало чем от них отличались. Это были деревянные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры деревянного зодчества.

И, кстати, не следует думать, что деревянные — значит бедные. На Востоке, например в Китае и Японии, и храмы, и дворцы императоров всегда строили из дерева.

Кроме богатых храмовых построек были и святилища на холмах, у источников, в священных рощах. О всех этих святилищах упоминает и "Книга Велеса".

Не менее богатыми и почитаемыми были и храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле (видимо, разоренное во времена Владимира). Был и храм (будынок) Перуна, совмещенный с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна.

Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. "Книга Велеса" упоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Да и по всей Киевской земле было немало святилищ и храмов.

В Ростове Великом, на "чудском конце", святилище Велеса простояло до начала X в. и было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: "Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святаго Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления постави".

В землях кривичей более всех почитали Перуна и птицу Гамаюн. Так, в Смоленске, очевидно, был храм Перуна (и поныне на гербе Смоленска мы можем видеть пушку, как символ громового орудия и бога Перуна, а также птицу Гамаюн). Опубликовано на ruslife.org.ua

В землях кривичей, прусов и литовцев храмы Перуна (Перкунаса) закладывались еще в XIII в. Так, в 1265 г. среди великолепной дубовой рощи под Вильной в урочище Свинторога был основан каменный храм Перкунаса, в коем проповедовал знаменитый жрец Криве-Кривейто из жреческо-княжеской династии, восходящей к прародительнице Скреве, дочери Богумира, и прародителю Криве, сыну Велеса. В сем храме в 1270 г. было сожжено тело князя Свинторога, основателя храма.

"Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину 100, высота простиралась до 15 аршин. Капище не имело крыши, оно было с одним входом с западной стороны. Напротив входа имелась каменная часовня с разными сосудами и священными предметами, а под нею пещера, где ползали змеи и иные пресмыкающиеся. Над этой часовней устроена была каменная галерея, вроде беседки, имевшая 16 аршин вышины над часовнею, и в ней помещался деревянный кумир Перуна-Перкунаса, перевезенный из священных лесов Полагена (на берегу Балтийского моря).

Перед часовней, на 12 ступенях, обозначавших течение луны, возвышался жертвенник в 3 аршина вышины и 9 ширины. Каждая ступень была в пол-аршина вышины, так что вообще вышина жертвенника составляла 9 аршин. На этом жертвеннике горел неугасимый огонь, называемый Зничъ.

Огонь поддерживался день и ночь жрецами и жрицами (вейделотами и вейделотками). Огонь пылал во внутреннем углублении в стене, устроенном так искусно, что его не могли потушить ни ветер, ни огонь"[1].

Под Витебском в 1684 г. на развалинах древнего храма был найден золотой идол Перуна больших размеров и на огромном золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описывавший это событие, присовокупил, что "идол доставил многим поживу, и даже святейшему отцу досталась доля".

Немало следов древних святилищ, храмов осталось и в землях вятичей (в именах священных рощ, гор и источников). Более всего таких названий можно найти на территории современной Москвы. Так, по свидетельству летописей, на месте Кремля в древности располагался храм Купалы и Велеса (священный камень из этого храма почитался вплоть до XIX в. и находился в церкви Иоанна Предтечи). На Красной горе, Болвановке, на пустыре, что близ Таганки, и ныне можно найти три священных валуна, некогда почитавшихся вятичами. В московской топонимике можно найти немало следов иных ведических святилищ.

Следует упомянуть и о культе Чёрного бога, и о его храмах. Богатейшие храмы сего бога были во всех славянских землях, и есть их подробнейшие описания.

Более всего Чёрного бога почитали венеды, в том числе те, что селились в восточнославянских землях, ибо Чёрного, или Лютого, бога они почитали ликом загробного судии Радогоста, отсюда в христианство перешло почитание Радуниц.

Вообще в христианстве много следов древнего почитания бога Смерти: Богоматерь Мария напоминает Марену, распятый Христос напоминает не только Буса Белояра, но и распятого Чернобога Кащея (по песням из "Звездной Книги Коляды"). Чёрные ризы попов и монахов, погосты, разработанный ритуал погребения — также напоминание о древнем погребальном культе.

Верно, были храмы Чернобога в Чернигове у знаменитой Чёрной грязи (древние земли скифов-меланхленов, ходивших в чёрных плащах). Был храм Чернобога и на Урале у горы Карабаш (Чёрная голова), и на Карпатах (Чёрные горы). Почитали Чёрного бога и черногорцы на Балканах.

А вот какое описание храма Чёрного бога оставил нам Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в X в.: "Другое здание было построено одним из их царей на Чёрной горе (речь идет о храме Чёрного бога; таковые были известны у балтийских славян. — А.А.); его окружают чудесные воды, разноцветные и разновидные, известные своей пользой. В нем они имели большую статую бога в образе Сатурна (Чёрного бога славяне звали Седуничем, сыном Козы Седуни. — А.А.), представленного в виде старика с палкою в руке, которою он двигает кости мертвецов из могил. Под правой его ногой находятся изображения пречёрных воронов, чёрных кральев и чёрного винограда, а также изображения странных абиссинцев и зандцев (т. е. негров; речь идёт о демонах. — А.А.)".

Храмы Беловодья

Исток всей храмовой культуры, как и исток самой ведической веры, славяне помещали в Священном Беловодье, на Крайнем Севере. А где располагалось Беловодье?

По свидетельству "Мазуринского летописца", Беловодье располагалось где-то у устья Оби, то есть на полуострове Ямал, рядом с коим и ныне есть Белый остров. В "Мазуринском летописце" сказано, что легендарные князья Словен и Рус "обладали северными землями по всему Поморью... и до реки великой Оби, и до устья Беловодной воды, и эта вода бела как молоко..." Именно здесь, на Белом Острове (или Алатырь-острове), легенды "Книги Коляды" помещают древнейший Храм, бывший прообразом Первого Храма у священной Алатырь-горы.

Но что еще более важно, здесь полулегендарные исландские саги и в самом деле помещают храм, за сокровищами которого в VIII–IX вв. ходили викинги. В те годы эти земли принадлежали стране под названием Бьярмаланд (в русских летописях Бьярмия). По свидетельству русских летописцев, сия страна, как и весь Север, была подвластна Великому Новгороду, и в ней испокон веков жили не только угро-финны (бьярмы), но и русы. Варяги соблазнились неимоверными богатствами храмов Бьярмаланда. Бьярмаланд почитался варягами более богатой землей, чем Аравия, и уж тем более чем Европа.

Согласно "Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне", сей ярл Стурлауг отправился в Бьярмаланд по велению королевы. И там он напал на храм некой великаноподобной жрицы: "Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время носится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что там собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии".

Несмотря на противодействие сей жрицы и ее волшебных помощниц, Стурлауг разграбил храм. Он унес волшебный рог и золотой сосуд с четырьмя драгоценными камнями, корону бога Ямала, украшенную 12 драгоценными камнями, яйцо с нанесенными на нем золотыми буквами (это яйцо принадлежало волшебной птице, охранявшей храм), множество золотых и серебряных чаш, а также гобелен, "более ценный, чем три корабля с товарами греческих купцов". Так он с победой возвратился в Норвегию. Сей храм бога Ямала, надо полагать, находился на полуострове Ямал близ устья Оби. В имени сего бога нетрудно узнать имя древнего прародителя и бога Ямы (Йимы, он же Имир, Богумир). И можно быть уверенными, что именно ко временам Богумира относится основание сего храма.

Этот храм был столь знаменит, что о нем знали даже в исламских землях. Так, Масуди рассказывает, что в славянских землях, "на горе, окруженной морским рукавом", был один из самых почитаемых храмов. И он был построен "из красного коралла и зеленого смарагда". "В его середине находится большой купол, под которым находится статуя бога (Богумира. — А.А.), коего члены сделаны из драгоценных камней четырех родов: зеленого хризолита, красного яхонта, желтого сердолика и белого хрусталя; голова же его из червоного золота. Насупротив его находится другая статуя бога в образе девицы (это Славуня. — А.А.), которая приносит ему жертвы и ладан".
По свидетельству Масуди, это здание было построено в древние времена неким мудрецом. В сем мудреце нельзя не узнать Богумира, ибо Масуди приписывает ему не только колдовство, но и строительство искусственных каналов (а Богумир единственный, кто прославился именно этим во время Потопа). Далее Масуди замечает, что он уже подробно рассказывал о сем мудреце в предыдущих книгах. К сожалению, эти книги Масуди до сего времени не переведены на русский язык, а в них явно содержатся важнейшие сведения о деяниях Богумира, возможно, не сохраненные иными источниками.

В Бьярмии (современной Пермской земле) был не только этот, но и иные храмы. Например, храмы в столице сей земли городе Барме, который, по свидетельству Иоакимовской летописи, находился на реке Кумени (Вятская область). Барма признавался богатейшим городом Азии, но вот уже тысячу лет никто не знает его местоположения.

А сколько храмов исчезло в Святых Уральских горах близ Березани (Конжаковского камня), Азов-горы близ Екатеринбурга, Иремель-горы близ Челябинска? Когда до развалин сих святилищ доберутся отечественные археологи? Когда мы будем хоть что-то знать об этом?
(автор Игорь Лагутин)


Кавказские истории

Кавказ! Сколько легенд и преданий связано с этими горами. Сколько исторических событий мирового значения произошло в этих местах.

Как уже было сказано, славяне считали его царством солнечных богов, где правят Солнце Суряное, сын его Велес и внук его – Ярила.

Именно здесь в древнейшие времена был построен первый храм нынешнего человечества – Храм Солнца близ горы Алатырь. Предания об этом храме существуют почти у всех народов Европы и Азии. А в «Книге Велеса» говорится о том, что когда началось Великое Оледенение, славяно-русы во главе с богом Солнца Ярилой ушли с историической родины – Священного Беловодья на Крайнем Севере и возвели сей храм у Алатырской горы (нынешний Эльбрус). И было это в XX-XIX тысячелетии до нашей эры!!!

Предки славян принесли тогда с собой ведическую веру, после чего Кавказ стал истоком Вед и для всех древних народов Европы и Азии.

На Кавказе же находились и колонии легендарной Атлантиды. После гибели самого материка эти причерноморские поселения атлантов стали Второй Атлантидой. Именно она воспета в легендах Древней Греции, трудах Платона, Диодора и Геродота. Славянские предания называют эту страну Алтынским царством. Легендарный Святогор женился на царице Поморской Атлантиды – Плейоне (Паленке) и основал новую столицу Святогоров-град близ горы Арарат и озера Ван.

http://doktor-smert.narod.ru/dolmeny.htm Опубликовано на http://ruslife.org.ua
Рубрики: Наследие предков(история)

http://ruslife.org.ua/post148868281
http://rodrus.com/news/news_1319435450.html

Сообщение #7
Аватара пользователя

Автор темы
Виктор
Сообщения: 423
Зарегистрирован: Вс авг 23, 2015 12:37 am
Репутация: 23
Откуда: Горный Алтай
Поблагодарили: 976 раз
Пол: Не выбран
Возраст: 66
Контактная информация:

Кетоврас

Сообщение Виктор » Сб сен 12, 2015 4:06 am

Китоврас

Хор, Вий и Всеморгал

Есть в Ригведе и Ведах Руси предание, о котором я уже упоминала и текст которого можно назвать просто удивительным. Предание сие переносит нас на берега Волги, к Пановым горам, когда первые арийские племена начинали строительство пра-Китеж-града. В гимне богу Браме говорится, что сей бог "молитвою раскрыл Валу", "он спрятал мрак, он сделал солнце невидимым". К раскрытому им в горе Валу "колодцу с каменным устьем, струящему мед, припадали все. Кто видит солнце". Припадали к этому ключу и некие таинственные существа и "какими бы они не были, они предназначены для существования". Они черпали в сем источнике Ведическое Знание. Кто они? КИТОВРАСЫ

А согласно преданию из "Книги Коляды", в том источнике не черпал, а родился полуконь Китоврас-великий кудесник и строитель. ну а озеро Светлояр близ Пановых гор мыслилось, как источник-криница со святой водой, струящийся мед поэзии.

Китоврасом на Руси называли кентавра.

Кентавры они по Древней Греции скакали!

-Они по Греции, безусловно скакали и вытаптывали Елисейские поля, только вот такая родственная популяция была как и в Иране и в Индии, ну а как они назывались?

Китоврас существовал намного раньше его восточных и античных предков.

М.Д. Сониным была найдена старинная бронзовая бляха с изображением крылатого Китовраса неподалеку от печально известного пустозерска, где тот томился в земляной тюрьме. Подобные бронзовые находки обнаруживались в разных частях России. А в 13ом томе академического ежегодника "Советская археология" находится статья о находке бронзового Китовраса на острове Фаддея, неподалеку от Таймырского полуострова. Отсюда и вопрос откуда бронзовые литые Китоврасы на необитаемом острове Ледовитого океана
Итак, как же все-таки происходило строительство?

Согласно древнеславянской легенде, бог Хорс поручил Китоврасу воздвигнуть у Алтырской горы храм Всевышнему. Китоврас должен был возвести из камней, которого не касалось железо. И тогда Китоврас сказал богу Солнца:" Чтобы воздвигнуть из камня цельного на горе Алатырской храм, нужно нам просить Гамаюна. Гамаюнов коготь обтешет без железа камень Алатырь" При чем здесь Гамаюн? Дело в том, что птица Гамюн и камень Алатырь представляют в Земном мире Всевышнего. Потому прикосновение волшебного когтя птицы Гамаюн может проявить из камня Алатыря и храм, и алтарь. Китоврас вместе с богом Хорсом обратились к птице Гамаюну, та согласилась и храм Всевышнему был построен на Алатырской горе.

Тут надо сказать, опытом премудрого градостроительства решил и воспользоваться и царь Иудейский Соломон, когда строил "Святая Святых", поскольку в данном случае речь тоже шла о невозможности «тесать камни железом», Китоврас воспользовался помощью «птицы малой кокот по имени Шамир».

Сообщение #8
Аватара пользователя

Автор темы
Виктор
Сообщения: 423
Зарегистрирован: Вс авг 23, 2015 12:37 am
Репутация: 23
Откуда: Горный Алтай
Поблагодарили: 976 раз
Пол: Не выбран
Возраст: 66
Контактная информация:

Кетоврас

Сообщение Виктор » Сб сен 12, 2015 4:26 am

Изображения Китовраса в Дмитриеевском соборе во Владимире, которые был закончен к 1197 году.

Вот что мы можем прочитать о Китоврасе в книге Коляды: «Был построен храм на семи верстах, на восьмидесяти возведен столбах – высоко-высоко в поднебесий. А вокруг храма был посажен Ирийский сад. Огорожен тыном серебряным…Был тот храм длиной шестьдесят локтей, в поперечины двадцать и тридцать ввысь.»

В сказаниях о царе Соломное и китоврасе есть маленький эпизод, который многое может сказать нам в последствии. А именно :"Китоврас же, уходя к своему народу, подарил Соломону человека…спрашивал его Соломон: «Ты из каких людей? Ты человек или бес?» А человек отвечал : «Я из людей, живущих под землей». А таких людей в истории славянских народов называли «дивьи люди» или «чудь подземная», что имеет сакаральное отношение к Китежу.

http://magomir.ru/old/olyagr/4.html
Вложения
4.jpg
4.jpg (83.36 КБ) 3070 просмотров

Сообщение #9
Аватара пользователя

Автор темы
Виктор
Сообщения: 423
Зарегистрирован: Вс авг 23, 2015 12:37 am
Репутация: 23
Откуда: Горный Алтай
Поблагодарили: 976 раз
Пол: Не выбран
Возраст: 66
Контактная информация:

Кетоврас

Сообщение Виктор » Сб сен 12, 2015 4:27 am

Алатырь, латырь — в рус. средневековых легендах и фольклоре камень, пуп земли, наделяемый сакральными и целебными свойствами. Постоянный эпитет Алатыря в заговорах — «бел-горюч (горяч)» — дает возможность предположить, что «алатырь» — калька с иранского слова «ал-атар», буквально означающего «бел-горюч».

В заговорах Алатырь соответствует центру магических координат мира. Он находится на «синем море Окиане», на «острове Буяне», в пучине «Черного моря», на «Фаворской горе», в «чистом поле», «дьявольском болоте» и т.д. На нем стоит «мировое дерево», огненный столб, золотая церковь, золотой престол, золотое гнездо и т.п. На него помещены (или из-под него появляются) волшебные помощники, обеспечивающие успех заговора, под него бросаются ключи от болезней, из-под него растекаются по всему миру целебные реки и т.п.

В духовных стихах Алатырь — сакральное место, где выпадает из тучи на землю «Голубиная книга» (Алатырь сближается с Голгофой и каменными скрижалями, полученными Моисеем на горе Синай).

В былинах Алатырь связан с «чужим» пространством; у него ставит шатер Илья Муромец, выехав за пределы Руси; камень Алатырь с пророческой надписью стоит на распутье трех дорог; на нем выводит птенцов былинный орел.

http://pagan.ru/slowar/a/alatyrer10.php

Сообщение #10
Аватара пользователя

Автор темы
Виктор
Сообщения: 423
Зарегистрирован: Вс авг 23, 2015 12:37 am
Репутация: 23
Откуда: Горный Алтай
Поблагодарили: 976 раз
Пол: Не выбран
Возраст: 66
Контактная информация:

Кетоврас

Сообщение Виктор » Сб сен 12, 2015 4:30 am

А. Н. Афанасьев считал Алатырь метафорой солнца, огненного камня, плавающего в воздушном океане, выражением крепости и могущества жизненных сил, таящихся на острове Буяне. А. Н. Веселовский и др. отождествляли алатырь с чудесным камнем, положенным Спасителем в основание Сионского храма, камнем, снесенным с Синая и положенным в этом храме на место алтаря.
В фольклорных текстах с алатырем связан сложный комплекс представлений. В украинских колядках космогонического содержания белый камень в синей воде был «с начала света», до творения. Встречается он и в русских песнях. В былинах Алатырь связан с чуждым миром, не-Русью. У этого камня ставит шатер Илья Муромец, выехав за пределы Руси; он же стоит с надписью на распутье трех дорог; от него и от бабы Латыгорки приходит сын Ильи для боя с отцом.
Он сближается с Адамовой головой, т. е. с Голгофой, и с каменными скрижалями, полученными Моисеем от Бога на горе Синай (иногда «Голубиная книга» оказывается написанной на Алатыре камне). Сам Алатырь часто лежит на Фаворской или Сионской горе. На нем Христос беседовал с апостолами, утверждая веру. В вопросно-ответной части Стиха о «Голубиной книге», восходящей (по В. Н. Топорову) к ритуальному тексту, произносимому у мирового древа над расчлененной жертвой, Алатырь — «всем камням отец», т. е. первый элемент в классе камней (как Иерусалим — в классе городов, кипарис — деревьев и т. д.), один из основных элементов космоса, соответствующий костям (зубам) первочеловека и из них образовавшийся.

В заговорах Алатырь — центр магических координат мира, характеризующийся максимумом сакральности. На нем могут находиться дерево, столб, терем, церковь, золотой престол, функционально аналогичные мировому древу.
http://www.family-history.ru/material/o ... im_14.html


Вернуться в «Веды»

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 4 гостя


Ссылки на тему

Обычная ссылка:
BB-код:
HTML-код:

 

Locations of visitors to this page LightRay   YandeG  .