Кетоврас

Сообщение #11
Аватара пользователя

Автор темы
Виктор
Сообщения: 423
Зарегистрирован: Вс авг 23, 2015 12:37 am
Репутация: 23
Откуда: Горный Алтай
Поблагодарили: 976 раз
Пол: Не выбран
Возраст: 66
Контактная информация:

Кетоврас

Сообщение Виктор » Сб сен 12, 2015 4:45 am

КИТОВРАС И ХРАМ СОЛНЦА

Славянское язычество - Славянские мифы
Китоврасу могучий Хорс повелел в искупление грехов воздвигнуть у Алатырской горы храм Всевышнему. Китоврас должен был возвести его из камней, которых не касалось железо. Ибо железо оскверняет камни.
И тогда Китоврас сказал богу Солнца:
- Чтоб воздвигнуть из камня цельного на горе Алатырской храм, нужно нам просить Гамаюна. Гамаюнов коготь обтешет без железа камень Алатырь.
Птица Гамаюн и камень Алатырь представляют в земном мире Всевышнего. Потому прикосновение волшебного когтя птицы Гамаюн может проявить из камня Алатыря - храм и алтарь.
Китоврас и Хорс обратились к птице Гамаюну, и дала согласие птица Всевышнего. И тогда Китоврас и Гамаюн построили на Алатырской горе храм Всевышнему.
Был построен храм на семи верстах, на восьмидесяти возведен столбах - высоко-высоко в поднебесий. А вкруг храма посажен Ирийский сад, огорожен тыном серебряным, и на всех столбах стоят свечки, что вовеки не угасают. Был тот храм длиной шестьдесят локтей, в поперечину - двадцать и тридцать - ввысь. Были в храме окна решетчатые, были двери в храме чеканные Был внутри он обложен золотом и каменьями драгоценными. И двенадцать дверей, и двенадцать окон были камнями изукрашены: сердоликом, топазом и изумрудом; халкидоном, сапфиром и ясписом; гиацинтом, агатом и аметистом; хризолитом, бериллом и ониксом. Оживали на стенах храма птицы каменные и звери, поднимались к небу деревья, травы вились, цветы цвели.

Повесть о Китоврасе
Однажды возникла потребность у Соломона расспросить о Китоврасе, где живет в пустыне далекой. И по мудрости своей придумал Соломон сковать узы железные и ошейник железный (и) написал на ней во имя божие зарок. И послал боярина своего лучшего с отроками, приказал везти вино и мед, и шкуры овечьи с собою взяли. Пришли они на место, где было три колодца, а его (Китовраса) не было там. И по указанию Соломона вылили (воду) из трех колодцев, и заткнули отверстия их шкурами овечьими, и налили два колодца вином, а третий — медом. Сами же спрятались в стороне, ибо узнали, что придет он (Китоврас) воду пить к колодцам.
И пришел он, захотев пить, и приник (к колодцу), и, увидев вино, и сказал: «Всякий, кто пьет вино, сильно желая воды, не становится мудрее». И (еще) сказал: «Ты — вино, веселящее душу людям». И выпил все три колодца, и захотел поспать немного, (ибо) захмелел от вина, и уснул крепко.
Тот же боярин, подойдя, застегнул на шее его узы железные и привязал его крепко. И когда (Китиврас) проснулся, хотел уйти. И сказал ему боярин Соломона: «Имя господне с запретом на тебе». Он же, увидев на себе имя господне, пошел с кротостью. Нрав же его (Китовраса) был таков: не ходил он путем кривым, но (только) прямым. И когда пришел в Иерусалим, то расчищали перед ним путь и рушились дома, ибо не ходил криво. И подошли они к домику вдовы. Она же возопила, моля Китовраса: «Я — вдовица убогая, бедная». Он же обогнул угол (дома), и не сошел с дороги, и сломал себе ребро, и сказал: «Мягкое слово кость ломит, а жесткое слово гнев порождает».
Когда вели его через рынок, услышал (Китоврас) человека, спрашивающего (торговца), нет ли (у него) обуви на семь лет. И рассмеялся Китоврас.
И увидел другого человека, который ворожил. И (снова) засмеялся.
И увидел свадьбу, и заплакал. И увидел человека заблудившегося, и указал ему путь.
И привели его (Китовраса) во дворец царский. И в первый день не повели его к Соломону. И спросил Китоврас: «Почему не зовет меня царь Соломон?»
И сказали (ему): «Перепил (Соломон) вчера». Взял Китоврас камень и положил на (другой) камень. И рассказали Соломону (о том, что) сделал Китоврас. И сказал царь: «Велит (он) мне пить (еще): питие к питию (добавить)».
На другой день (снова) не позвал его царь к себе, и спросил Китоврас: «Почему не ведете меня к царю? И почему не вижу (я) лица его?»
И ответили (ему): «Болен царь, (ибо) вчера ел много». И снял Китоврас камень с камня.
На 3-й день сказали (Китоврасу): «Зовет тебя царь». Он же (Китоврас) отрезал три ветки по четыре локтя (длиной), и, войдя, поклонился царю, и прутья положил перед царем молча. И царь мудростью своей истолковал, (что означают эти) прутья, боярам своим и сказал: «В царствование тебе дал Бог Вселенную, и не насытился ты, взял и меня».
И ответил Соломон: «Не для своей нужды тебя привел к себе, но чтобы спросить о строении храма Святая святых. Привел тебя по повелению осподню, ибо не разрешено мне тесать камень железом».
И сказал Китоврас: «Есть ногот, птица маленькая, по имени шамир. Держит ногот детей в гнезде своем на горе каменной в пустыне далекой».
Соломон же послал боярина своего с отроками-слугами по указанию Китовраса к гнезду. Китоврас дал (им) стекло белое (и) велел ему (боярину) спрятаться около гнезда. «Когда вылетит ногот (из гнезда), закрой стеклом этим гнездо».
Боярин же, встав, пошел к гнезду. Были в нем птенцы маленькие, ногот же улетел за кормом. И закрыл он стеклом гнездо, подождал немного, и ногот прилетел и захотел войти в гнездо. Птенцы же пищали сквозь стекло, а он к ним (не мог проникнуть) и не знал, что делать.
И принес его (камень) к гнезду, и положил его на стекло, желая его разрезать. Они же (слуги Соломона) окликнули (его), и выпустил ногот (камень), и, взяв его, боярин принес (камень) Соломону.
Соломон вопрошал Китовраса: «Почему ты засмеялся (при виде) человека, просящего обувь на семь лет?» И ответил Китоврас: «Видел я по нему, что и 7 дней не проживет». И спросил Соломон: «Почему засмеялся (при виде) человека гадающего?» И ответил Китоврас: «Он открывал людям тайное, а сам не знал, (что) под ним ящик с золотом».
И сказал царь: «Разузнайте (об этом)». И проверили.
И было так.
И спросил царь: «Почему расплакался (ты), увидев свадьбу?» Он же ответил: «Разжалобился я, ибо (знал, что) жених проживет 30 дней». И разузнал (об этом) царь, и было так, (как сказал Китоврас). И спросил царь: «Почему человека пьяного вывел на дорогу?» И, отвечая, Китоврас сказал: «Слышал я глас небесный, говорящий, что верен (Богу) человек этот и следует послужить ему».
Пребывал же у Соломона Китоврас до завершения (постройки храма) Святая святых.
И однажды стал говорить царь Соломон Китоврасу: «Ныне видел я, что сила ваша подобна человеческой и сила ваша не более нашей силы, ибо я завладел тобой».
И ответил ему Китоврас: «Царь, если хочешь видеть силу мою, сними с меня узы эти и дай мне перстень свой с руки». Соломон снял с него узы железные и дал ему перстень. Он же (Китоврас) проглотил его, и простер крыло свое, (и) ударил (им) Соломона, и забросил его на конец земли обетованной. Узнали (об этом) мудрецы и книжники (и) разыскали Соломона. (И с тех пор) всегда находил (на него) страх перед Китоврасом ночью. Он (Соломон) сделал себе одр и повелел стоять около (него) 60 отрокам с мечами, поэтому называется (он) одр Соломонов, (c) 60 отроками храбрыми из Израильтян из страны ночной.
Тогда привел Соломон дочь фараона из града Давидова в дом свой, который был достроен в те дни. За двадцать лет построил Соломон два здания: храм господень и дворец царский. И тогда Соломон отпустил Китовраса. Китоврас же вернулся к своим родичам, отдав Соломону человека с двумя головами. Остался жить у Соломона человек этот. Спросил у него Соломон: «Кто ты, человек или бес?» Ответил человек этот: «Я — (один) из людей, живущих под землей». И спросил его царь: «Есть ли у вас солнце и луна?» Он же отвечал: «От запада вашего к нам восходит солнце, а от востока вашего заходит. Ибо, когда у вас день, тогда у нас ночь, а когда у вас ночь, тогда у нас день».
И дал ему царь жену, и родились у него два сына, один с двумя головами, а другой с одной головой.
И было у отца их большое богатство. И умер отец их. И сказал двухголовый брат: «Поделим имущество по головам». И отвечал младший брат: «Нас двое, поделим наследство пополам». И пошли они на суд к царю. И сказал одноголовый: «Двое нас, братьев, — поделим имущество пополам». Двухголовый же сказал царю: «Две головы у меня — две доли возьму».
Царь же, по мудрости своей, повелел взять уксуса и сказал: «Если будут эти две главы от разных тел, то налью уксус на одну голову, и не почувствует (этого) другая голова. И тогда две части (наследства) возьмешь на две головы. Если же почувствует другая голова возлияния уксуса на эту голову, (значит), от одного тела обе, и только одну долю возьмешь».
Когда налит был уксус на одну голову, другая рассердилась. И сказал царь: «Поскольку одно тело, (то) и одну долю возьмешь (наследства)». И так рассудил (их) царь Соломон.

Комментарии

Китоврас — демоническое существо. Имя Китоврас — искаженное греч. «кентавр». В славянской версии апокрифа Китоврас отчасти утрачивает черты носителя злого начала и превращается в мудрого собеседника царя Соломона.
Ср.: Притч. 20, 1.
Речь идет о строительстве храма Премудрости в Иерусалиме, во время которого нельзя было использовать никаких инструментов (3 Цар. 6, 7).
Ногот — мифическая птица. Возможно, образ птицы Симурга из иранского мифологического эпоса оказал влияние на формирование образа Страфил-птицы (духовные стихи из Голубиной книги).

Сообщение #12
Аватара пользователя

Автор темы
Виктор
Сообщения: 423
Зарегистрирован: Вс авг 23, 2015 12:37 am
Репутация: 23
Откуда: Горный Алтай
Поблагодарили: 976 раз
Пол: Не выбран
Возраст: 66
Контактная информация:

Кетоврас

Сообщение Виктор » Сб сен 12, 2015 4:46 am

«Книга Коляды», IV 6
Предания о славянском кентавре Китоврасе сохранились в апокрифах «О Соломоне и Китоврасе», в различных изложениях былин о Соломоне и Иване Акульевиче, в индийских преданиях о Гандхарвах, в иранской легенде о Гандарве, в греческих мифах о кентаврах.
Полное изложение сходных мировых преданий о кентаврах есть в книге А.Н. Веселовского «Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе и западные легенды о Морольфе и Мерлине» (Собр. соч.: т.8. Вып.1. Петроград.1921). Соломон в былинах и апокрифах встал на место веди - ческого бога Солнца Хорса. Иван Акульевич (Ивашка-Таракашка и пр.) заменил в былинах Китовраса, при воссоздании текста героям легенд возвращались истинные имена.
У многих народов мира есть предание о строительстве храма (у славян Китоврасом, у семитов Соломоном, у кельтов Мерлином, у иранцев слугами Белого Дива). Оно имеет ведический исток. Строительство ведется на Алатырской горе. Описание сего храма и окружающего града есть в «Шах-намэ» (Кей-Кавус, 11371 - 11386) поэта Фирдоуси
КИТОВРАС
Борей, Китоврас, Велес – северные корни
Всем известно бронзовое «зеркало» с изображением Китовраса, обнаруженное в середине прошлого века на островах Фаддея у побережья полуострова Таймыр и описанного академиком А.П. Окладниковым, рис. 1 [1]*.
Вложения
кит.jpg

Сообщение #13
Аватара пользователя

Автор темы
Виктор
Сообщения: 423
Зарегистрирован: Вс авг 23, 2015 12:37 am
Репутация: 23
Откуда: Горный Алтай
Поблагодарили: 976 раз
Пол: Не выбран
Возраст: 66
Контактная информация:

Кетоврас

Сообщение Виктор » Сб сен 12, 2015 4:48 am

«зеркало» с Китоврасом
перед нами – Уран. Точнее, это слияние Уран-Гея (космический принцип мужской, царственной власти, «окрылённого» Духа в слиянии с укрощённой материей в виде безудержно-мощного конского крупа, а вокруг – 12 их «детей»: 6 сыновей и 6 дочерей (это титаны и титаниды в греческой мифологии, братья и сёстры позже поженились между собой.
Вложения
67.jpg
67.jpg (136.81 КБ) 1535 просмотров

Сообщение #14
Аватара пользователя

Автор темы
Виктор
Сообщения: 423
Зарегистрирован: Вс авг 23, 2015 12:37 am
Репутация: 23
Откуда: Горный Алтай
Поблагодарили: 976 раз
Пол: Не выбран
Возраст: 66
Контактная информация:

Кетоврас

Сообщение Виктор » Сб сен 12, 2015 4:49 am

На Таймыре, сравнительно недалеко от островов Фаддея, в коллекции частного музея на оз. Лама хранятся аналогичные предметы (на рис. 2 один из них), выполненные с того же оригинала, что и «фаддеевский» (но «звёзды» заменены растительными сюжетами), однако на крупе красуется тавро со знаком Козерога внутри. Подобное тавро (причём не с козерогом, а с крылатым драконом) было и на медных бляхах с Китоврасом, найденных в Воронежской губернии в 1892 г.
Большинство греческих богов пришли из одного и того же древнего индоиранского источника. А в Индии с незапамятных времён известен более архаичный аналог Урана – Варуна, воплощение мирового порядка и истины, и некоторые учёные уверены, что дело не только в сущностной и функциональной тождественности обоих божеств, но даже имя у них одно и тоже (Ouranos=Varuna). Такому пониманию есть объяснение. Санскритский корень Вар (var), или Вир (vir) имеет смысл «накрывать», «защищать», «прятать»; поэтому имя Варуна=Уранос и «служит для обозначения Неба, так как оно накрывает Землю и олицетворяет высшие миры, недоступные чувственному восприятию. Всё это идеально приложимо к духовным центрам, будь то потому, что они скрыты от глаз профанов, будь то, наконец, и потому, что они являются на Земле как бы образами самого небесного мира» [3]. Этот же корень – Вара – означает «дом», «обитель», а также «имеет смысл «выбора» или «избрания», который, очевидно, не менее подобает региону, повсюду обозначаемому такими именами, как «земля избранных», «земля святых» или «земля блаженных». Это серьёзный намёк на Атлантиду, её наследницу Гиперборею, острова Блаженных.
У Варуны на голове корона, у него нет крыльев, но на большинстве изображений он снабжён второй парой рук, в одной руке – жезл, в другой – круглый щит, обязательный атрибут – аркан из змеи в руке (змея свёрнута петлёй в виде круга). Божество восседает на Макаре – «крокодиле» (антилопе-рыбе), рис. 3. Зачастую Варуна выступает в паре с солнцебогом Митрой, являя тем самым оборотную сторону его – «непроявленное солнце», скрытое, тайное солнце. Варуна связан с ночью, луной, магией, обладает чудесной колдовской силой (майя), защищает людей от злого начала. Исследователи видят родственность пары Варуна-Митра древнеиранской паре Ахурамазда-Митра, некоторые сопоставляют Варуну со славянским Велесом. С течением времени все функции Варуны были переданы новому богу – Индре
Вложения
68.jpg

Сообщение #15
Аватара пользователя

Автор темы
Виктор
Сообщения: 423
Зарегистрирован: Вс авг 23, 2015 12:37 am
Репутация: 23
Откуда: Горный Алтай
Поблагодарили: 976 раз
Пол: Не выбран
Возраст: 66
Контактная информация:

Кетоврас

Сообщение Виктор » Сб сен 12, 2015 4:51 am

Один из богов [4, рис. 26], судя по рунической поздней надписи, назывался «Цирнитра» (Ц=Ч). Он имеет голову крокодила или дракона, чешуйчатое тело, 2 крыла, загнутый кольцом хвост, оканчивающийся жалом-стрелой, на шее – ожерелье, передние лапы с 4-мя когтями (рис. 4). Имя Цирн Итра («Чёрный Итра») – это не Чернобог, его можно понимать и как «Чёрный Митра», и как «Чёрный Интра»
(оба были тогда известны на территории), т.е. «сокрытое солнце», оборотная сторона солнцебога.
Под левой лапой дракона – поясной портрет молодой женщины с распущенными волосами и перевёрнутой надписью «ВИЛА».
У славян вила, самовила (от «виться, извиваться») - русалка, участница русалий, девушка с распущенными волосами и в платье с длинными, почти до земли, рукавами-крыльями, во время танцев она извивается, вращается. На Руси вила (русалка) – служительница культа Велеса.
Описывая изображения 12 медных дверей в храме главного славянского бога Световида (Святовита), Глинка раскрывает историю славянских божеств через деяния этого единого бога - «двенадцать знаменитых доброго бога подвигов», подвигов Световида – это знаки Зодиака в славянском изводе.
[Световид] сражается и побеждает Чёрного бога, похитившего чад его, близнецов Дажбога и Зимцерлу. Тамо видно Морское Чудо, чадо Чернобога, как оно, обратившись в великого рака, хочет похитить Солнце».
«Чудеса сотворённого и диковинки существующего» и его копиях XV-XVI вв. созвездие Кита (морского дракона) представлено изображением... русалки, птице-девы. Хотя в тексте поясняется, что это гарпия, но вид у неё совсем не зловещий, она в короне, и внешним видом и ракурсом как две капли воды похожа на русалок резных стен Георгиевского собора в г. Юрьев-Польской XIII в. Эта же связь присутствует и в мифе о Персее,
Вложения
69.jpg
69.jpg (46.37 КБ) 1535 просмотров

Сообщение #16
Аватара пользователя

Автор темы
Виктор
Сообщения: 423
Зарегистрирован: Вс авг 23, 2015 12:37 am
Репутация: 23
Откуда: Горный Алтай
Поблагодарили: 976 раз
Пол: Не выбран
Возраст: 66
Контактная информация:

Кетоврас

Сообщение Виктор » Сб сен 12, 2015 4:52 am

Человек, у которого нижняя часть «звериная» (змея, ящер, конь), был издавна символом победы Духа над Материей. Образ Китовраса до сих пор остаётся загадкой, и причиной тому отсутствие должной глубины изучения. Ещё академик А.Н. Веселовский, посвятивший годы и сотни страниц исследованию этой темы и обнаруживший массу родственных параллелей, высказывал сомнение в том, что греческий «кентавр» произошёл от санскритского «ганд(х)арва»
Китоврас -античность не знала крылатых и коронованных кентавров. К тому же в сказании о Соломоне, с которого был сделан русский перевод, давший жизнь богатырю-волшебнику Китоврасу, героем является совсем не кентавр, а трёхглавый демон Асмодей, восседающий на чудовище-крокодиле. В древнерусском переводном романе XIV-XVII вв. об А. Македонском, известном под названием «Александрия», есть эпизод битвы полководца с кентаврами, и многие рукописные сборники снабжены соответствующими иллюстрациями – воинственные кентавры с луками и стрелами (как на зодиакальном знаке Стрельца и на медных бляхах, похожих на «зеркала» с Китоврасом). И несмотря на то, что в тексте разных списков и разных вариантов прямо упоминается, что это полулюди-полукони, переведено имя «кентавр» как... Исполин (!). (С именем «исполин» мы ещё встретимся). В самом раннем (Ефросиновском) списке «Александрии» XV в. вместо кентавров с луками и стрелами изображён... Китоврас, аналогичный таймырскому, в короне, доспехах, с крыльями, но вместо жезла и щита – меч, вынимаемый из ножен. Такой же вариант Китовраса изображён и на монетах разных княжеств XIV-XV вв. Упорная неординарность славянских вариантов перевода с Асмодеем и Исполином ставит учёных в тупик, а ведь перед ними – ключ к разгадке многих секретов Китовраса. Не только на Руси, у сербов и болгар между кентавром и Китоврасом не было знака равенства, но и у рано латинизированных поляков словом Китоврас (Kitowras) называли иное существо.
Практически во всех исследовательских работах, независимо от их объёма и направленности, отсутствуют чёткие критерии как иконографии, так и самого образа Китовраса. Противоречивость и непоследовательность позиции, расплывчатость и неопределённость терминологии вынуждает исследователей, с одной стороны, убедительно говорить о «зна-чительных иконографических возможностях для сравнительного изучения», о «не свой-ственности их иноземным аналогам», об отсутствии связи с античной традицией, а с другой – тут же опровергать сказанное и делать точкой отсчёта именно античных кентавров, а в анализе спонтанно использовать неожиданные термины: «кентавр-китоврас», «кентавр с мягкими лапами», «кентавр с крыльями», «существо тройственной природы» и т.п. Невозможность подобрать ключик к раскрытию образа Китовраса диктуется игнорированием очевидного: Китоврас – не двусоставное существо, а более сложное, это практически Сфинкс
В «зеркале» с Китоврасом нельзя не заметить особой гармонии (академик А.П. Окладников писал: «целостное и сильное впечатление», «весьма совершенный в своём роде по стройности общей композиции, а также и по мастерству технического выполнения»). Настало время присмотреться к изображению пристальнее.
КИТОВРАС как славянский образ – это, прежде всего, анаграмма имени КРАСО-ВИТ (Китоврасъ=Красовитъ). У западных славян, проживавших вдоль южного побережья Балтики, известны Свентовит (Святовит), Яровит (Hierovit, Jarovit, Jaryllo, Ярило, Яр), Ру-гевит, Боревит, они относятся к «странным» и загадочным богам: как упоминает в «Деяниях Данов» Саксон Грамматик (G?sta Danorum, 1204 г.), Ругевит имел 7 голов или ликов, Боревит – 5, Боренут – 4 (а 5-я «голова» или лицо изображены на груди), Святовит - 4. Гельмольд в Славянской хронике (1168 г.) также говорит о том, что «многих богов они вырезают с двумя, тремя и больше головами» [10, 11]. Древние описания четырёхголового Святовита по семантике соответствуют Збручскому идолу (его именуют ещё Род-Святовит)

Говоря о Красовите как о возможной первооснове для превращения в Китовраса, стоит вспомнить и отношение историков к имени Святовит (Свантевит, Свентовит, Святовид).

Форма имени Святовид, Световид, часто встречающаяся в текстах XVII-XIX вв., яв-но более позднего происхождения, чем Святовит, и на этом варианте вряд ли стоит заост-рять внимание. Хотя и тут можно отметить с известной долей условности, что если, раз-виваясь в индоевропейских языках (в частности, славянских) в форме «вит», корень имел основой санскритский «вид (*vid)» («ведать, знать»), то семантика имени всё равно будет близка к обозначенной. Например, санскритские «видья» (знание) и «видьют» (молния) вполне ассоциируют корень *вид (вит) с понятием «озарение», поэтому Святовид (Свято-вит) – это «светозарный, светоносный». Может быть, поэтому Святовита нередко смеши-вали с Перуном, громовержцем и метателем молний.
Ещё один созвучный Китоврасу образ известен издавна на огромной территории (Индия, Тибет, Монголия, Китай, Средняя Азия) в разных источниках, от древнеиндийских Вед до древнетюркских записей – двойной дракон Кету-Раху, точнее – один, разрубленный надвое. Астрологически это 2 лунных узла, которые достигают экзальтации в Близнецах и Стрельце, т.е. перед знаками солнцестояний (Рак и Козерог). Эта пара теневых, мощных энергетически субстанций – антагонисты Солнца и Луны и всё время пытаются их проглотить. История же мифических персонажей Раху и Кету (голова и тело демона) связана с потерей Индрой своего царства.
Если говорить об анаграммах Китовраса, то возможно, например, и такое написание – Скито-варъ (апелляция к некоему скифскому (skithos, skythos) богу, но существовал ли он?). Однако, есть ещё один поразительный вариант, в котором зашифрован всем известный «Скотий бог» – СКОТЪИ ВАР, точнее СКОТИ ВАРЪ – «скотий оберег» (ВАРЪ в славянских языках означало «страж, защита, охрана, оберег» (с этим значением морфема употребляется до сих пор в польском, чешском, словацком, болгарском и др.; это же значение для корня А.И Срезневский отмечал и для древнесаксонского, готского, англосак-сонского языков; впрочем, это можно сказать и о санскрите, и шире – индоиранских язы-ках). Слово «вареник» в древнерусском означало драгоценный камень-оберег. Возможно, что и слово ВАРЯГ возникло от этого же корня: «варяги» (варинги), т.е. «защитники, обе-регатели, стража» - это отряды вооружённых дружинников, выполнявших охранные функции на определённых территориях, практически каста «кшатриев», …божество (гигант, богатырище) именовался «Исполином», «Польником». Конечно, под «скотьим богом» имелся в виду не «оберег для домашнего скота», не «бог, охраняющий скот», а Бог в образе многоликого зверя (нескольких «скотов»). Таким образом, мы снимаем с «зеркала» следующий слой, на сей раз это – Велес. На наручах с фигурами людей чаша, как правило, изображена либо в руках вилы-русалки, либо рядом, но это не символ Воды («влага, питающая землю», «моление о до-жде» и пр.) – это символ Огня, «огненного зелья». Это подтверждается всеми браслетами. На одном из наручей (старорязанский клад, 1966) вила-русалка пьёт из чаши, держа её одной рукою, под другою рукой изображена личина льва (её в литературе обычно называют «маской»), а лев – это общепризнанная стихия Огня. На наруче из другого комплекта (тверской клад, 1906) девушка-вила также пьёт из чаши, держа её левой рукой, а правой рукой (у платья длинные рукава ещё не распущены) вила держит за крыло некое суще-ство, изогнутое неестественным образом (резко назад) и достающее головой почти до земли. Это существо иногда называют Семарглом, Переплутом, хотя это по сути тоже Ящер, крылатый змей (змеерог), своего рода «святой дух» язычников-славян, который входит в голову вместе с зельем. Это вызывание к жизни чего-то потаённого, дремлющего, сокровенного.
За неимением места, просто добавим, что корень, от которого происходит слово Велес, полисемантичен: Вила (извивающаяся русалка, изворотливая), Влечение (в англ. яз. до сих пор сохранились слова Will – желание, хотение и вспом. глагол будущего времени, т.е. предсказываемого Грядущего), Волк и Волочение, Волхв, Волна (пряжа и водная в.), Воля (в т.ч. и её подавление, подчинение) и др. – все эти смыслы не просто задействованы в процессе русалий, они – его основа и движитель (вращение, инициация, сексуальное раскрепощение, обмен гендерными энергиями, участие волхва-оборотня (волкодлака) и т.п.). А загадочный для всех СЕМАРГЛ – это не иранский Сенмурв, «собако-птица» (ибо у того нет змеиного хвоста (он всегда птичий) и есть лишняя пара лап), а фаллическая, оплодотворяюще-жизнетворная ипостась Китовраса, что подтверждает и его иконография, и данное ему позже имя Переплут («переплетение», «совокупление» - женские энергии земли-воды посредством зелья и танцующей в трансе вилы-русалки соединяются с горними мужскими энергиями огня-воздуха). «Семея-рог», «земея-рог» (змеерог) – это и есть Козерог (рогатое животное со змеиным хвостом), бессильным. Это касается и Китовраса, и особенно Семаргла
Вложения
71.jpg
71.jpg (92.86 КБ) 1535 просмотров
70.jpg
70.jpg (58.3 КБ) 1535 просмотров

Сообщение #17
Аватара пользователя

Автор темы
Виктор
Сообщения: 423
Зарегистрирован: Вс авг 23, 2015 12:37 am
Репутация: 23
Откуда: Горный Алтай
Поблагодарили: 976 раз
Пол: Не выбран
Возраст: 66
Контактная информация:

Кетоврас

Сообщение Виктор » Сб сен 12, 2015 4:53 am

При этом персонажи браслетов недвусмысленно указывают пальцем на голову, на «растекающуюся» там по родословному Древу, древу Традиции, мысль. Более того, автор «Слова о полку Игореве» подчёркивает, что вещий Боян идёт «тропой Трояна». Что за Троян?
родовой знак Рюриковичей изображает трезубец Трояна. …одно из имен Пути Млечного – «Троянова дорога».

Секреты Велеса и Семаргла хранятся, возможно, не только в русских браслетах, но и в византийских аналогах. Насколько реально бытование, например, названных нами фан-тастических существ типа «змеерог», «землерог» и т.п., которые могут быть сокрыты в буквах странного имени СЕМАРЬГЛЪ? Во-первых, на Руси известен такой мифический персонаж как Инрог, позже превратившийся по западному образцу в Единорога, а частично воплотившегося и в Индрик-зверя. Это подземный житель, подобный змею или дракону, рогом прокладывающий себе пути под землёй, любит жить он также и у водных источников, а в некоторых версиях умеет и летать. Морфема «ин» в этом слове означает не только «один» (и не столько «один), но сохраняет и прямое толкование – «иной, другой, не похожий на других». Чем непохож? В чём суть этого рога? Во-вторых, существо, называемое учёными «семарглом», представлено на многих русских колтах, браслетах, других украшениях, оно имеет заметный рог (иногда похожий на длинное изогнутое ухо, но с ухом его не спутаешь), голову не то птицы, не то земноводного или животного, из пасти часто вырывается пламя. В-третьих, в музее Уолтерс (Балтимора) хранится редкая для нас удача – створка серебряного браслета византийской работы (рис. 9) [18], где «змеерог» выступает перед нами во всей красе: и знаменитый рог, и голова то ли козла, то ли ящера, и змеевидное тело, скрученное кольцами и вырастающее из тела птицы с человеческой головой и в короне. Это необычное существо – не собакоголовый иранский сенмурв, не кентавр, не сирена и не русалка, и даже не сфинкс.
Вложения
11144.jpg
11144.jpg (75.75 КБ) 1534 просмотра

Сообщение #18
Аватара пользователя

Автор темы
Виктор
Сообщения: 423
Зарегистрирован: Вс авг 23, 2015 12:37 am
Репутация: 23
Откуда: Горный Алтай
Поблагодарили: 976 раз
Пол: Не выбран
Возраст: 66
Контактная информация:

Кетоврас

Сообщение Виктор » Сб сен 12, 2015 4:55 am

По атрибутике перед нами – Китоврас, точнее, одна из его первичных, оригинальных форм. Только лапы ещё не львиные (позже стали конскими), а птичьи. Это один из древнейших символов морского кита-ящера, связанного с сиреной (вилой-русалкой славян), аналогичную связь Ящера и Девы мы видели в божестве древних западных славян (см. рис. 4).
На угловом камне черниговского Бори-соглебского собора птица в короне, которую считают орлом, имеет слишком большие и круглые глаза, что больше напоминает сову, чем орла (см. выше, рис. 8). Своими «вышними» крылами эта птица осеняет две фигуры из иного мира, «нижнего», материального, «тёмного» (потому они и вверх ногами) – это лев или собакоголовое существо, кусающее свой змеевидный процветший хвост, и птица-животное со странным клювом и огромными глазами (именуемая исследователями «семарглом»), выщипывающая перо из процветшей части тела. В комплексе этот черниговский «Триглав», этот «Троян» даёт нам тот же самый по значению образ, что и существо с византийского браслета. На бронзовых зеркалах с Китоврасом мы тоже видим крылатое существо в короне, но тело уже не птичье и не львиное, а более позднее – конское, и вместо драконоподобного хвоста со змеиной головой – лишь его знак (тавро, где в круге изображён рогатый и крылатый дракон-Козерог,
родовой знак Рюриковичей изображает трезубец Трояна. …одно из имен Пути Млечного – «Троянова дорога».


По изображению с этого серебряного наруча можно также понять, откуда появилось изображение Козерога – животного с головой козла или антилопы и туловищем водяного змея-ящера. Также понятно, почему именно в козлиные шкуры рядились участники обряда, праздновавшие день рождения Коляды (день рождения Солнцебога, Рождество), который наступал практически с началом месяца зодиакального Козерога.
На одном из киевских браслетов видоизменённый ящер (с птичьей головой) кусает себя за крыло – т.е. змей сам на себе пробует свой же яд? И почему именно за крыло? …Становятся понятны изображения на других наручах, где птицы-русалки, грифоны касаются клювами некой субстанции, под прямым углом вырастающей из крыла – процветших завитков, ответвлений и т.п. Отщипнуть, выдернуть перо – получить маленькую «весточку» из общего горнего Знания, т.е. найти, познать себя, поймать невесомую тайну души, очиститься и просветлиться, приобщиться к истории рода, к Вечности, к смыслу и сути Начала-Конца
На русальских наручах собственное крыло кусают птицы, грифоны, драконы. На Востоке, куда обращал свои взоры в поисках корней «кентавров» и Китовраса академик А.Н. Веселовский, есть для нас подсказки. В Малой Азии (бывшая Каппадокия, нынче Турция, г. Конья, Музей Индже Минаре (Ince Minare)) сохранилось резное каменное изображение из храма XIII в.: «наш» таймырский Китоврас, в такой же позе, в короне, с крыльями, только лапы не конские, а львиные, и хвост оканчивается головой змеи, которая кусает крыло Китовраса. Персидские миниатюры XIII-XV вв. (копии более ранних) тоже сохранили образ подобного крылатого Китовраса в королевской чалме, с волшебным 7-лепестковым жезлом, нижняя половина – конская, хвост-змея, завязанная «восьмёркой» кусает круп, а крыло оканчивается змеиной головой поменьше.

Об индоиранской параллели образа Китовраса заставляет говорить ещё один факт: в Месопотамии ещё со времён поэмы о Гильгамеше (т.е. несколько тыс. лет до н.э.) известен образ бородатого мужчины в короне, с крыльями за спиной и телом льва, а к VIII в. до н.э., например, город Нимруд охраняли стражи уже раздвоенного аналога – и с телом льва, и с телом быка.
Наконец, сюрпризом от Китовраса может быть вероятность его происхождения от морфемы *Кит. Во-первых, греческое Kytos и латинское Cete, Cetus почти до XIX в. означало совсем не того кита, которого мы знаем теперь, а драконоподобное, кровожадное морское чудовище с хищной пастью, длинным вытянутым рыбо-змеиным телом и хвостом, закрученным кольцами – именно так выглядит созвездие Кита на картах звёздного неба. Поэтому на Руси вполне могли назвать своего земноводно-небесного ящера с волчьей головой и пастью, змеевидным скрученным телом, аналогичного заморскому страшилищу, либо Китом, либо производным от него, а «кентавр» тут вообще не к месту. Во-вторых, может быть, греческий Kytos тоже ни при чём, и знаменитое «Чудо-юдо рыба-кит» имеет русские корни: «чюдеса» на Руси творили «чюдесники» (кудесники (к=ч), волшебники, волхвы), а уж они лучше всех знали, как выглядит Ящер, и черпали сведения не со стен храмов. Славянское «кита» (рус. Кита, польск. Kita, чеш. Kyta и т.п.) означало витой пучок травы или соломы, плетёный стебель или верёвку, довольно пушистый хвост животного, заднюю часть (бёдра) животного, столб дыма или пламени, от этого корня происходит и слово «кишка». Данный список не оставляет сомнений: для того, чтобы назвать словом «Кита» змееподобный толстый хвост дракона славянам даже напрягаться было не нужно. Общеславянские корни объединяют ряд понятий, которые были характерны для всех племенных диалектов, но до наших дней некоторые формы в почти неизменном виде остались только в чешском (uraz, vraz), польском (uraz, wraz-), а также сербском, словацком языках. Означают они «поражение, укол, увечье, травму, ушиб», т.е. нанесение ущерба, подверженность удару или какому либо травмирующему воздействию (в русских словах эта морфема *раз- осталась: поражение, разить, сразить и т.п.). Возможно, мы имеем дело и с понятием «вращать». Таким образом, составное слово Китоврас может быть истолковано как «Хвостом вращающий» либо как «Хвостом поражающий» (второе более вероятно, учитывая иконографию Цирн Итры, восточных образцов с хвостами-змеями, русских Китоврасов, Семарглов и Ящеров, оплетающих хвостами всё и вся).
Если Китоврас действительно основывается на образе Ящера, чудовища, подобного античным представлениям, то присутствие и морфемы «Кит», и образа этого существа может иметь подтверждение в следующем. Стрибог под именами Стрибы и Позвизда (т.е. Посвиста) был почитаем в славянской Арконе, крупнейшем религиозном центре ругов, варингов и бодричей, уничтоженном в 1168 году датским королем Вальдемаром и епископом Абсалоном. Согласно легенде, по данным Г. Глинки, Храм Световита был возведён на горе из останков гигантского кита: «Морской Царь послал Кита пожрать их [рыб]» в славном озере Ильмень, «но Стриба поразил его тогда же изобретенною острогою, и вынув, положил на том месте, где стоит храм Световидов, холм составился из китова праха». Позвизд – это северный холодный ветер, чей кумир также стоял в Арконе при одном из входов в Храм Световита [5, 102-105, 139-140].
О ящерах можно добавить следующее. На браслете (клад из Терехова в верховьях Оки, Орловская губерния) кроме птиц-русалок присутствуют и крылатые ящеры(рис. 10),
Вложения
333.jpg
333.jpg (74.47 КБ) 1535 просмотров

Сообщение #19
Аватара пользователя

Автор темы
Виктор
Сообщения: 423
Зарегистрирован: Вс авг 23, 2015 12:37 am
Репутация: 23
Откуда: Горный Алтай
Поблагодарили: 976 раз
Пол: Не выбран
Возраст: 66
Контактная информация:

Кетоврас

Сообщение Виктор » Сб сен 12, 2015 4:56 am

аналогичные крылатым ящерам со стен Георгиевского собора в Юрьеве-Польском (см. рис. 5), причём и русалки, и ящеры – в позе «адорации», с поднятой одной лапой, как и Китоврас на медных бляхах и резных каменных изображениях. Кстати, в этом же кладе найдены и многие другие серебряные вещи, в числе которых – пара колтов (серёжек) с крылатым 4-хногим мягколапым ящером в ошейнике, с пламенем-дыханьем любви и жиз-ни из пасти. Как правило, у «оборотней», ящеров, птиц-русалок чётко обозначен ритуаль-ный «ошейник» (так наз. «шейный пояс»), а иногда ещё и пояс – точно так же, как и на макаре Варуны, ящерах и китоврасах древнерусских соборов.
Браслет из Городища (Галицкое княжество) являет нам ещё одну сакральную пятёрку – сразу на одной створке содержит 5 якобы непонятных «масок» - одни видят там ли-чины медведя, каких-то рогатых животных, другие – льва или пантеры, третьим вообще трудно кого-то определить.
На самом деле это и есть лики Велеса, ведь «скотий бог» – подозрительно расплывчатое определение, и оно напрямую подсказывает, что это имя собирательное. Не только для князя Владимира, пришедшего в Киев из северного Новгорода, но даже почти на пол-века раньше, в 944 г., при подписании договора Игоря с Византией, бог среднеднепровских и более северных славянских племён был тайной для варягов, вроде бы славянских «родственников», но всё же пришлых из других краёв. Нестор-летописец упоминает «скотьего бога» не только под 971 г., но и намного раньше – под 907-м, что, конечно же, является интерполяцией имени в прошлое, однако свидетельство это более, чем красноречиво: на Руси действительно уже давно не помнили, кто такой Велес, а христианские священники вообще не знали его никогда [19]. «Скотов» было несколько, на кумирах Велеса (как потом и на русальских браслетах) они подавались полиморфно, а потому дружинники не могли идентифицировать их с образом какого-то одного животного, а волхвы секретов, конечно, не раскрывали. Много позже, изображая Велеса, стали говорить о чём-то рогатом (вол, тур, бык, козёл, косуля, антилопа), но если бы это как-то доминировало в IX-Х вв., то в дошедших текстах или изображениях это бы осталось. Однако, этого на удивление НЕТ! На примере византийского браслета (рис. 9) так же видно, что животные выглядят необычно, а рог принадлежит совсем не представителю домашнего рогатого скота. Велеса знали славяне не только на Руси – например, в Чехии не помнят практически ни одного своего языческого бога, но имя Велеса употребляли до середины XVI века. Однако и там люди, не связанные со жреческим сословием, имели о боге весьма смутное представление, а память о животных, связанных с культом Велеса, вообще стала пугающе туманной. Более того, в силу ранней христианизации чешских славян католическими проповедниками имя Велеса обратилось в прямую противоположность, ругательство, и выражение «Иди к Велесу!» было равносильно «Иди к чёрту!» [20]. У литовцев также наблюдается подобная ситуация: «велес» (души умерших), «велинас» (дьявол) – некоторые польские учёные считают, что эти слова ассоциируются якобы «со злым демоном Велесом», правда, аргументации не приводят, но зато уверены, что «научной версии праславянской мифологии на основе старорусских упоминаний о Волосе строить нельзя» [21].
Русалии в честь Велеса на Руси проводились 4 раза в год (Коляда, Купала, весна и осень), и в каждый из этих периодов Велес имел разные изображения, что закономерно: в каждой кардинальной для Земли небесной точке он олицетворял разные силы, персони-фицировал разные энергии, что требовало внешнего отражения через символы разных животных (плюс 5-й – их объединяющий).
Именно об этих 5-ти богах, которых объединял в своей ипостаси Велес, без сомнения и идёт речь в «Повести временных лет» (запись после 1071 г.), когда упоминается волхв, пришедший в Киев: «В си же времена приде вълхв, прельщен бесчъмь. Пришьд бо Кыеву, глаголаше: «Явила ми ся пять бог, глаголюще сице: поведай людьм, яко на пятое лето Дънепру потещи въспять, а землям преступати на ина места» [22].
Некоторые исследователи в этой связи говорят о «пятибожии киевского княжеского пантеона», что противоречит здравому смыслу: где волхв с его древним богом 5-ти Сти-хий и 5-струнной музыкой, и где Владимир с его 5-ю богами, которых на тот момент уже почти 100 лет как не было, и который даже Перуна навязал новгородцам? С чего бы вдруг волхв-язычник говорил не о своих древних богах, а о варяжских?
На псковской находке с Китоврасом и «фантастическим животным» (роговые пластины от футляра, XII в.) [9] тоже отметилась цифра «5»: над «кентавром» изображена плетёнка из 5-ти острых узлов, напоминающая пятиконечную звезду, вдоль верхней горизонтальной кромки горлышка футляра, с обеих сторон – по 5 кружков циркульного орнамента. Случайно или нет, но вокруг «фантастического животного» циркульных кружочков тоже 5, а под поднятыми руками «кентавра» и конским крупом этих циркульных орнаментов именно 12 (как и у таймырского Китовраса).
На обнаруживаемых в захоронениях амулетах, магических подвесках-оберегах из серебра мы также видим набор 5-ти предметов-символов великих Сил: ложка (черпак, рог), птица, ключ (жезл), меч (серп, нож), клык или челюсть хищника (волка). Смысловое значение каждого из этих предметов соответствует одной из 5-ти сюжетных «арок» (или секций) на русальских наручах, одной из 5-ти магических сил, Стихий.
Данная пятичастная композиция уходит корнями в давнее индоиранское прошлое. В Индии до наших дней сохранился древний обряд, в который посвящены только тантристы – Панчамакара – это «ритуал 5-ти макара», «ритуал 5-ти «М»: мадья, мамса, матсья, мудра, майтхуна, т.е. специфический обряд получения просветления и единения с Выс-шим, для чего читаются мантры (нечто музыкально-звуковое), потребляется зелье (вино), мясо, рыба, зёрна, совершается ритуальный половой акт. «Макара» - это ещё и таттва, применительно к материи таттва означает один из пяти первичных импульсов, в которых берут начало 5 состояний материи (огонь, воздух, вода, земля и эфир), они существенно связаны с формами восприятия (слухом, осязанием, зрением, вкусом и обонянием; с этими же формами восприятия связаны и китайские 5 тонов гаммы и 5 стихий). Кроме того, эти пять «М» объединяет имя самого ящера, ибо Макара – это в переводе с санскрита «крокодил» (то же самое, что в Европе Козерог), антилопа-рыба, чудовище на котором восседает Варуна. Если помнить, что издавна на Руси «макар» - это прозвище волка, и что обрядом русалий руководит волхв (волк-оборотень, волкодлак), то действительно приходится признать, что Панчамакара – фактически полный аналог тому, что мы видим на древнерусских наручах.
Есть мнения, что древнерусские браслеты-наручи генетически восходят к византийским: дружинники-легионеры, византийские наёмники тоже знали обряд русалий, а на ипподромах практиковались разные зрелища. Пластинчатых двустворчатых браслетов в мире найдено действительно немало, однако науке пока неизвестен ни один наруч, где, как и на русских, был бы изображён полный цикл русалий. Не были браслеты и 5-предметные амулеты-подвески занесены на Русь и скифами – и Геродот, и другие источники о скифах и амазонках сообщают: священных атрибутов, сакральных предметов у них было 4 – чаша, секира, ярмо, плуг, т.е. несколько иной набор. Одно из древних русских изображений именно крылатого Китовраса, тождественных таймырскому, сохранилось и на новгородских хоросах – паникадилах (церковных подвесных круговых подсвечниках, канделябрах) XIV-XVI вв.: та же иконография, та же поза и расположение, точно так же фигура вписана в круг, лишь «звёздного неба» нет, так как изображения прорезные – ажурное литьё. Самый ранний из хоросов называется «корсунским» (т.е. времени князя Владимира), иногда относится по легенде к началу XII в., времени св. Антония-римлянина. Высказывались суждения, что эти паникадила восходят к византийским образцам XI-XII вв., однако, как и в случае с браслетами, среди многочисленных хоросов, дошедших до наших дней, ни одного аналогичного новгородским нет.

Сообщение #20
Аватара пользователя

Автор темы
Виктор
Сообщения: 423
Зарегистрирован: Вс авг 23, 2015 12:37 am
Репутация: 23
Откуда: Горный Алтай
Поблагодарили: 976 раз
Пол: Не выбран
Возраст: 66
Контактная информация:

Кетоврас

Сообщение Виктор » Сб сен 12, 2015 4:57 am

Ещё один образ, помогающий понять тайный смысл Китовраса, подобный ему и внешне и по звучанию – это
Абрасакс
(поздняя форма имени – Абраксас). Со II в.н.э. этот символ использовали гностики, пытавшиеся древние эзотерические знания поставить на службу христианскому учению. Это космологическое божество, Верховный глава Небес и Эонов (их 365), олицетворяющий единство Мирового Времени и Пространства. Нумерологическая сумма букв имени его – 365 (как и дней в году), поэтому имя имело и мистический смысл. Гностики заимствовали символ победителя дракона из древнеегипетских знаний и модифицировали его: человеческий торс, держащий в руках щит и плеть (жезл, нож) остался, корону заменили подобием – гребнем петуха, отчего и голова была заменена на петушиную, «животный» низ – дракона (рептилии, коня) – изобразили в виде ног-змей, извивающихся или завитых кольцами (рис. 11). Неопифагорейцы и гностики употребляли имя Абрасакс для обозначения божества, наивысшего из 7-ми. Несомненно под оболочкой Абрасакса-Абраксаса скрывается всё тот же древнеиндийский Варуна со щитом и плетью-змеёй, восседающий на рептилии, Сварга-Сварог (7-е небо и 7-й луч), персидский «Китоврас» в чалме и с 7-лепестковым жезлом в руках, русский Китоврас. Известный психолог Карл Юнг в своём исследовании об Абрасаксе пришёл к заключению, что этот образ – намного выше, чем христианский Бог и Дьявол, он совмещает обе эти ипостаси. Самое интересное, что греческое имя Абрасакса, являвшееся криптограммой и имевшее разные написания – тоже анаграмма: стоит поменять местами слоги – Аксабрас (Акса-Брас), и слово уже не только становится похожим на Кито-Врас, но и переводится с греческого как «осью потрясающий» или «ось вращающий». Мало того, это слишком похоже на китоврасово «хвостом вращающий», «хвостом поражающий»! Жезл в руках Китовраса, Абрасакса, Варуны и др. – это не просто атрибут власти, это и есть «опредмеченная» Власть, Сила. И не важно, какая именно «ось» имеется в виду – ось мироздания или ось Земли, важно сознавать, что стоит этим жезлом, этой осью тряхнуть – и мир станет иным. Античные писатели упоминали, что именно в земле Борея (холодного Аквилона) находится «задвижка Земной двери», «ручка Земной двери», которая отпирает вход в Тартар. В Абрасаксе петух символи-зирует утреннюю зарю, начало нового дня, новой жизни. Борей – сын Эос, т.е. Зари, ино-гда Борея изображали с двумя змеевидными ногами...
Как видим, Китоврас – слишком универсальная формула, внутренне взаимообуслов-ленная система, чтобы быть простым набором случайностей или образчиком наивной «народной этимологии». Есть и ещё одна характерная черта – вплоть до XIX в. бляхи с Китоврасами тяготеют к очень ограниченному северному ареалу – низовьям Оби и Енисея и Таймыру. По утверждениям древних, именно в этих краях и размещалось царство Борея. Похож ли Китоврас на Борея – этому посвящена вторая часть статьи. http://universe-tss.su/main/history/173 ... korni.html

Использованные источники:
* - Номера сносок даются в квадратных скобках. Первая цифра (обычный шрифт) означает порядко-вый номер источника по списку, вторая (курсив) – страницу издания, несколько позиций даются через запя-тую, со страницами – через точку с запятой. Параграфы, пункты или столбцы, если они важны, указываются соответственно, иногда нумерованные главки и абзацы даются в круглых скобках.
1. Окладников А.П. Бронзовое зеркало с изображением кентавра, найденное на ост-рове Фаддея // Советская археология, т. XIII, 1950, с. 139-172.
2. Труды Воронежской учёной археологической Комиссии, вып. II, 1904, с. 155-158.
3. Генон Рене. Символы священной науки. Пер. с франц. – М.: Беловодье, 2002, гл. 24, с. 189-196.
4. Маш, Андреас Готтлиб. Сокровища Ретры // Пер. с немецкого А.А. Бычкова. - М.: ИЦ «СЛАВА!» -2006. - 352 с., ил., карты.
5. Глинка Г.А. Древняя религия Славян. Митава, 1804.
6. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М.: Наука, 1987, ч.2, гл. 5.
7. Седов В.В. Происхождение и ранняя история славян. М.: «НАУКА», 1979. Его же: Восточные славяне в VI-XIII вв. - М.: Наука, 1982; Его же: Славяне в раннем средневековье. - М.: Наука, 1995.
8. Веселовский А.Н. Роман и повесть. Собр. соч. Т. 8, вып. 1. Изд. ОРЯС РАН, Пг, 1921.
9. Лабутина И.К., О.Л. Кондратьева (Псков, Ленинград). Пластины с изображени-ем кентавра и фантастического животного из раскопок во Пскове. // Совет. Археология, 1975, № 4, c. 223-234.
10. (Stephanus Iohannis Stephanius). Saxonis Grammatici Histori? Danic? Libri XVI. 1645. P. 321-327; Oliver Elton (transl. engl.). The First Nine Books of the Danish History of Saxo Grammaticus. In 2 vol. 1894. Vol. II, Appendix I, p. 579-585.
11. Гельмольд. Славянская хроника. М. 1963, C. 187.
12. Godecki ?ukasz. Zachodnios?owia?skie teonimy z drugim cz?onem *-vitъ // Онома-стика. IV. Други области. С. 545-558.
13. Нидерле Л. Быт и культура древних славян. Прага, 1924; Его же. Славянские древности. М. 1956; Его же. Славянские древности. М.: КЦ Новый Акрополь, 2010.
14. Шеппинг Д. Мифы славянского язычества. М, 1849.
15. Кнауэр Ф.И. Учебник санскритского языка. Грамматика, хрестоматия, словарь. Лейпциг, 1908.
16. Рыбаков Б.А. Русалии и бог Симаргл-Переплут // Советская археология, 1967, № 2, с. 91-116.
17. Воробьёва Е.В. Семантика и датировка черниговских капителей // Средневеко-вая Русь, М.: Наука, 1976, с. 177-183; Шевченко Ю.Ю., Богомазова Т.Г.Древнейший сохранившийся христианский храм Руси // http://www.rusarch.ru/zagraevsky.htm.
18. Даркевич В.П. Светское искусство Византии. М.: Искусство, 1975, с. 179, илл. 385.
19. Полное собрание русских летописей. Т. I. Лаврентьевская летопись. Изд. 2-е, Л.: Изд-во АН СССР, 1926-1928, с. 23, 52.
20. Br?kner A., Niederle L., Kadlec K. Pocz?tki kultury s?owia?skiej. Krak?w, 1912, s. 155.
21. Moszy?ski Leszek. Predchrze?cja?ska religia s?owian na Pomorzu na tle og?lnos?owia?skim // Studia Gdanskie. T. IX. Gdansk-Oliwa, 1993, s. 11-43.
22. Полное собрание русских летописей (ПСРЛ). М., 1962. Т. II. Стб. 164.
Использованы иллюстрации из данных источников, а также: фото к.т.н. Е.Г. Верт-мана (г. Томск), http://www.simbolarium.ru/iconography/h ... 1722b/0175 и др.
Вложения
444.jpg
444.jpg (47.43 КБ) 1536 просмотров


Вернуться в «Веды»

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 1 гость


Ссылки на тему

Обычная ссылка:
BB-код:
HTML-код:
cron

 

Locations of visitors to this page LightRay   YandeG  .