Чудо  - Рациональность - Наука - Духовность
Если вам понравился сайт, то поделитесь со своими друзьями этой информацией в социальных сетях, просто нажав на кнопку вашей сети.
 
 

Клуб Исследователь - главная страница

ЖИЗНЕННЫЙ ПУТЬ - это путь исследователя, постигающего тайны мироздания

Библиотека

Библиотека "ИССЛЕДОВАТЕЛЬ"

ГлавнаяБиблиотека "ИССЛЕДОВАТЕЛЬ"

Владимир Антонов

 

 

ЭКОЛОГИЯ

ЧЕЛОВЕКА

 в многомерном пространстве

 

Издание 2-ое

 

 

Издательство

“Полюс”

Санкт-Петербург

2000

Издание осуществлено за счёт средств автора.

 

 

В написанной простым, доступным для всех языком книге российского учёного Владимира Антонова говорится о самом главном: о том, что такое Бог, о месте человека в Эволюции вселенского сознания, о принципах построения и коррекции судьбы, о том, как обрести здоровье и благополучие, об эффективнейших методах психической саморегуляции, о познании Бога.

Данное издание книги является вторым (название первого издания — “Экология сознания человека в многомерном пространстве”, СПб, “Полюс”, 1998). В не­го включены в том числе наиболее ценные главы из более ранних книг автора “Кундалини, Атман, Бог. Описание Прямого Пути”, “Божественный Огонь. Практика Агни-йоги”, которые переиздаваться не будут.

Книга рассчитана на самый широкий круг чи­та­те­лей.

 

 

ББК 86.37
ISBN 5-89455-004-1
ЛР № 0648410 от 22.11.96

 

Адрес для корреспонденции:

 Антонову Владимиру Васильевичу, До востребования, С-Пе­тербург, 197022

© В.В.Антонов, 2000.

Что такое экология

Экология — это наука о взаимоотношении организма с окружающей средой.

Конкретные направления этой науки могут называться, например, так: “Экология речного бобра”, “Экология осетровых рыб” и т.п. При этом объект исследования может быть рассмотрен с по­зиций среды его обитания, мест и условий размножения, взаимодействия с другими особями сво­его биологического вида, а также с конкурентами, врагами (хищ­ни­ка­ми, паразитами) или просто с соседями.

Объектом экологических исследований является в том числе человек. При этом человека обычно изучают прежде всего в его производственных условиях (море, угольные шахты, космические полеты и т.д.).

Особое направление экологии человека — это охрана среды его обитания. Во многих странах существуют специальные экологические службы, а также общественное Движение “зелёных”. “Зе­лё­ные” направляют свои усилия прежде всего на борьбу с загрязнением водоёмов, воздушной среды, почвы, за сохранение лесов и животного мира. “Зе­лёные” борются против ядерных испытаний, за уничтожение ядерного, химического и биологического оружия, за запрет противопехотных мин, калечащих и мирных жителей, и животных, за запрет капканного промысла пушных зверей, при котором животные подвергаются чрез­вы­чай­ным страданиям...

Гуманизм Движения “зелёных” заслуживает вся­че­с­ких похвал и поддержки. Также и “при­к­лад­ные” экологические исследования жизнедеятельности человека в различных производственных условиях — тоже очень важны. Но на страницах этой книги мы постараемся разобраться в том, что это — далеко не всё, что могла бы изучать экология человека.

Ведь человек — не только тело, но — прежде всего — сознание. И обитает человек во взаимодействии не только с воздухом, водой, землей, другими людьми, животными, растениями, микробами, вирусами... Но ещё — и с невопло­щён­ны­ми индивидуальными сознаниями (духами людей и животных). И также — что самое важное из всего — с Богом.

Мы реально живём в многомерной среде обитания. И материальный мир, который мы воспринимаем через наши органы чувств, — это только небольшая часть окружающей нас среды. Другие же слои (эоны, локи) многомерного прос­т­ран­с­т­ва обычно нами не воспринимаются вовсе. Хотя они наполнены жизнью, видящей нас и воздействующей на нас.

Вот об этом-то и поговорим мы теперь. И увидим, что поле деятельности науки экологии зна­чи­тель­но шире, чем принято думать.

Что такое человек

Основой знаний о человеке является то, что человек — не тело, человек — сознание, то есть способная к осознанию себя, обладающая памя­тью и умом живая энергия. Тело же — всего лишь временное жилище человека-сознания. При­чём та­ких тел каждый человек — на протяжении своей личной эволюции — сменяет много.

В это не верят материалисты и представители примитивных религиозных сект. С другой стороны, об этом нам всё время твердит Бог — через Хуан-Ди, Кришну, Гаутаму Будду, Иисуса Христа, Бабаджи, Сатья Саи, других Божественных Учителей и многих пророков.

В это можно верить или не верить. Маленькое и слабое сознание, “слипшееся” с грязным и больным телом, не может перейти от веры или безверия — к знанию. Но можно познать всё это через собственный опыт, если пойти по духовному Пути, то есть начать развивать себя как сознание.

Смысл жизни человека, да и не только человека, но и всех воплощённых живых существ, состоит как раз в этом — в качественном и количественном развитии себя как сознания.

Ради чего? Ради Слияния с Богом и обогащения — через это — Его собою.

Все материальное, существующее во вселенной, включая нашу планету и всё, что есть на ней, предназначено как раз для этой цели: обеспечить развитие на материальных носителях индивидуальных сознаний.

Эволюция каждой души начинается так. На ра­стущих минералах — на их кристаллических решётках — происходят начальные процессы формования сгус­точков энергий, которые до этого находились в диффузном, рассеянном состоянии (протопуруша). Образовавшиеся таким образом сгу­с­точ­ки затем воплощаются в растительные, затем в животные и потом в человеческие тела. При этом происходит постепенный рост каждой воплощаемой души.

Элементы эмоциональных реакций и просте­йшие двигательные рефлексы отмечаются уже у растений. У высокоразвитых в эволюционном отношении животных мы видим богатство эмоциональных переживаний и иногда даже развитый ум. А на человеческой стадии эволюции от нас требуется, помимо прочего, понимание рассматриваемых принципов развития сознания и именно активное участие в этом процессе. К сожалению, большинство людей этого не делает — по причине царящего на Земле массового философско-ре­ли­ги­оз­но­го невежества.

Многомерность                  пространства

Пространство вселенной реально многомерно. Подобно тому, как солнечный свет сосуществует с чистой водой в одном и том же пространстве, свободно проходя сквозь воду и при этом мало взаимодействуя с ней, подобно тому, как радиоволны разных диапазонов свободно существуют в глубине пространства вне и внутри наших тел, — подобно этому везде в многомерной глубине внутри и вне любых твердых, жидких или газообразных объектов находятся другие миры — обители духов и Бога.

Шкала многомерности — это особая шкала состояний энергий, различающихся как принципиальные диапазоны. Вектор внимания при изучении этой шкалы должен быть направлен не вверх, вниз или в какую-то ещё сторону, а вглубь. Слои многомерного пространства (по-гречески они называются эонами, на санскрите — локами) отличаются один от другого по степени их тонкости-грубости.

Слой самых тонких энергий — это Бог в аспекте Творца. Он выглядит как бесконечный по протяжённости чистейший Свет, подобный свету нежного и тёплого утреннего солнышка. В Нём нет никаких форм. Попав в Него, все формы сразу же растворяются.

На разных земных языках люди называют Его по-разному: Бог-Отец, Иегова, Аллах, Ишвара, Изна­чаль­ное Сознание, Дао и т.д. Он есть Бог и еврейских пророков, и Иисуса Христа, и Мухаммада (по-русски его иногда неправильно называют Магометом), и правоверных Китая, Индии и других стран, где существуют правильные представления о Нём. И лишь людское невежество, интеллектуальный примитивизм приводят к мнению о том, что, раз “имена” разные, то разные и Боги...

Именно из Обители Бога-Отца, из этого первого, изначального эона, осуществляется руководство “стро­и­тель­­с­т­вом” каждого нового “ост­ро­ва” многомерного Тво­рения. “Стро­­и­тель­ным матери­алом” для создания твёрдого вещества служит прежде всего “про­то­ма­терия” (про­то­пра­к­рити, бхутакаша) — диффузная масса протонов, электронов и других частиц. Этот слой видится изнутри — при проникновении в него — как бесконечное вселенское пространство, наполненное Нежным Покоем и лишённое яркой светимости. Оно — как состояние теплой и тихой нежной южной ночи со множеством звёзд.

Крайне важным является то, что Творец и эоны акаши находятся относительно всего Творения как бы по ту сторону “зеркала”, в “За­зе­р­калье”. Да, как у обы­ч­ного нашего зеркала есть светлая и тёмная стороны — так и там, в многомерной глубине вселенского Океана. Только “зеркало” то — не плоское, а “объёмное” (дру­го­го слова не подобрать): “Зазеркалье” существует по ту сторону каждой молекулы мира материи.

Именно об этом явлении догадываются физики, пытаясь заглянуть в своих теоретических расчётах в “За­зер­калье” из мира материи; они называют энергию эонов акаши... “антиэнергией”, “ан­ти­веще­с­т­вом”...

... Для того, чтобы создать в бескрайнем Океане вселенной очередной материальный “ост­ро­вок”, Творец вна­чале образует в нём локальную зону повышенного тяготения (при­тя­же­ния). Это явление в астрономии известно под названием “чёр­ных дыр”. Туда стягивается из окружающего вселенского пространства разный космический “мусор” — мертвые планеты, метеориты и космическая пыль, а также элементарные частицы из слоя протопракрити. Возникающие в этом сгустке сверхдавление и сверхразогрев провоцируют реакции ядерного синтеза; так образуются все элементы таблицы Мен­делеева, формируются молекулы, в том числе органические. В последние начинают воплощаться сгусточки протопуруши. Так начинается параллельная эволюция органических тел и воплощающихся в них душ. Биологами достаточно хорошо изучена эволюция органических тел, надо лишь учитывать руководящую роль в этом процессе Бога.

Наша — человеческая — задача здесь состоит в том, чтобы, развив себя — как душу, сознание — в достаточной мере, пройти путь от Творения к Творцу, утончая себя как сознание — с тем, чтобы влиться в Него, обогатив Его собою.

Такова была “задумка” Бога, когда Он сотворял нашу Землю. Таков смысл наших жизней.

Нам важно понять, что мы — не самосущи, мы не имеем права и каких-либо оснований претендовать на собственный эгоцентризм, на ощущение собственной особой “значимости”. Ибо самосущ — только Творец. И всё это Творение вместе с нами Он затеял вовсе не ради нас, а ради Себя, ради Своей собственной Эволюции.

Отсюда — и качество наших судеб: если мы развиваемся правильно — в наших жизнях всё идёт хорошо, если неправильно — Он указывает нам на это через наши боль и неудачи.

... По прошествии огромного, по нашим земным меркам, времени, на нашей планете появились миллиарды человеческих тел и ещё больше разновозрастных и разнокачественных че­ло­ве­че­с­ких душ. Из них — достигающие Совершенства вливаются в Бога и больше не воплощаются (кроме как в качестве Аватаров). Остальные воплощаются вновь и вновь — пока не закончится время существования данного материального “ос­т­ров­ка”. При его разрушении материя и те души, которые не сблизились с Творцом, разрушаются до состояния акаши, образуя строительный материал для будущих “ос­т­ров­ков” и жизни на них.

... На противоположном от Творца конце шкалы тонкости-грубости находится дьявольский эон — мир грубых чёрных энергий, жуткий по эмоциональному состоянию и “лип­кий”, как нефть. Как туда попасть — об этом поговорим особо.

В сторону утончения от него — существует ряд “сред­­них” эонов, объединяемых общим термином “ас­т­раль­ный план”[1]. Далее идут те, которые называют раем. Каждый попадает в тот эон, который заслужил при жизни в теле на Земле. Но мы должны стремиться к эонам высшим.

Ещё сущес­т­ву­ют эоны пракрити и пуруши (см. ниже), пронизанные Святым Духом в Его несколько разных по плотности Огненных и Световых состояниях.

Помимо этого мы можем найти в многомерной вселенной “акашные” эоны протопракрити, протопуруши и Обитель Творца.

Нам, воспитанным в среде атеизма и доминирующего религиозного невежества, трудно, но необходимо усвоить, что Бог-Отец живёт не высоко на небе, не на других планетах, не на какой-то горе и т.п. Он — везде во всей вселенной — в глубине — внутри наших тел и вне их.

И “лестница” к Нему ведёт не вверх, а вглубь. Ступенями же её являются ступени утончения себя как сознания. И начинается та лестница в наших духовных сердцах — чакрах анахатах.

... Всё сказанное реально исследовано автором данной книги, а вовсе не списано им откуда-то или не пересказывается с чьих-то слов. И пройти этот Путь должен постараться каждый. При этом важно знать, что двигаться по нему следует “со ступеньки на ступеньку”, а не перескакивая через “ле­с­т­ничные марши”.

Обитель Творца отделена от Творения как бы “объ­ём­ным зеркалом”, существующим везде, под каждой молекулой материи. О нём-то и говорил Иисус: оно не толще листа тонкой бумаги [21].

Бог-Отец — не на небе, Он — везде: внутри и вокруг наших тел, под каждой их частицей. Обитель Его чрез­вычайно близка! Но... — попробуй, переступи в неё!

Переступить в неё можно лишь по Его благословению. А благословение на это может получить лишь тот, кто развил себя в должной мере по параметрам Любви, Мудрости и Силы.

... Есть ещё одно доступное нам проявление Изначального Сознания по эту сторону “Зеркала”. Это — Божественный Огонь — тончайший и нежнейший подобный пламени Свет. Его можно познать прежде всего в центре нашей планеты, в её ядре. В этом же Огненном состоянии пред нами могут представать Божественные Учителя — Иисус, Сатья Саи, Бабаджи, Хуан-Ди, Кришна, Чайтания, Птахототеп, Сурья, Ассирис и Другие, также Те, Кто вошли в этот “ранг” недавно: Элизабет Хейч, Анна Безант, Хуан Матус, Хенаро...[5]. Они живут основной массой Своих Сознаний в постоянном Слиянии с Сознанием Бога-Отца, как части Его. Но Они приходят к нам, чтобы дать Собою эталоны для сонастройки, чтобы напрямую привнести рекомендации Своим личным ученикам. Они — как языки Божественного Пламени (Пламени Святого Духа) — представляют Творца, проявляющего Себя так в Творении.

 

 

* * *

 

... Путь к Обители Творца — это Путь поэтапного утончения себя как сознания. Сначала надо, словами апостола Павла, “отвратиться от зла и прилепиться к добру” [10], то есть выйти из пьяных компаний, из среды грубых и жестоких людей, найти красоту в природе, в истинном искусстве, друзьями пусть станут спутники по духовному Пути. Следующим этапом укрепления в тонкости будет начальная реализация потенциала духовного сердца. Затем — очистка всех остальных чакр и важнейших меридианов, включая читрини (Брахманади). Теперь, выходя из тела сквозь читрини, мы будем попадать сразу в Святого Духа, а медитация “Пранава” даст первые слияния с Ним... Так, следуя со ступеньки на ступеньку многомерного Мироздания, иногда делая остановки, чтобы отдохнуть и освоиться, мы добираемся до Высшей Обители Отца, которая теперь становится и нашим Домом.

Вот — истинный Путь к Богу. А не злобные митинги с призывами к расправам с “неверными”, не анафемы (проклятья) в адрес отдельных “ина­ко­мыс­ля­щих” или соседних сект или даже целых народов! То — путь дьяволизации, путь в ад.

Бог

Итак, мы рассмотрели вопрос о том, где искать Бога: Его надо искать вовсе не на небе, не вверху, а в глубине многомерного пространства. И начинать поиск Его следует не в космических далях, а в собственной груди — в духовном сердце, чакре анахате, среднем дань-тяне.

Ещё мы говорили, что под словом Бог (с боль­шой буквы) понимается прежде всего Изначальное Вселенское Сознание, сущее в самом глубоком, изначальном, тончайшем слое многомерного пространства. Это Изначальное Сознание едино для всей вселенной и, соответственно, для всех её живых тварей, включая всех людей нашей планеты. И из того, что слово Бог звучит по-раз­ному на разных земных языках, не следует, что и Боги у населения разных стран разные. Ведь и слова “Солнце”, “Земля” — тоже различаются в произношении у разных народов, но отсюда не следует, что у людей каждой страны своё Солнце и что каждая страна находится на отдельной планете.

И всё же мы пока рассмотрели не все аспекты определения слова “Бог”. Например, читатель вполне может спросить: “А что имеется в виду в учении веданты под формулой “Бог есть Всё”?”, “Что такое христианская Троица?”, “Что такое Брахман?”, “Существуют ли планетарные Боги-Демиурги?”, “Как понимать утверждение о том, что каждый — Иисус, Бабаджи, Сатья Саи — тоже Бог?”, “Как совместить тезис веданты о том, что именно Брахман является Абсолютом, то есть Всем, с утверждением Кришны о том, что над Брахманом существует ещё более высокий уровень Божественного Сознания — Ишвара, Бог-Отец?”...  Внесём ясность во всё это.

Первое, что надо сразу принять, это исклю­че­ние из своего мировоззрения сказочных язы­чес­ких богов, о которых фантазировали люди по всей Земле до того, как к ним пришли знания о Еди­ном Боге. Таких сказок было достаточно и в древней Греции, и в древнем Риме, и в Индии, и у арабов, и на Руси. Оставим те персонажи для исследования фольклористам. И продолжим серь­ёз­ный научный разговор, опираясь на сведения, сообщаемые нам непосредственно Богом, а также на опыт практического изучения Истины.

Итак, что такое Абсолют? Это слово означает “аб­со­лют­но Всё, существующее во вселенной”. А что существует в многомерной вселенной? Прежде всего — Сам Творец. Материальная составляющая Творения и сознания всех уровней развития, помимо Творца, составляют лишь малую часть Абсолюта. Более того, Творец “про­пи­ты­ва­ет” Собою Своё Творение. Оно, состоящее из эне­р­­гетических проявлений в слоях-эонах, подобно многомерному слоёному пирогу, в котором первый, основной слой несравненно доминирует над остальными. И этот “пи­рог” есть именно единое целое.

“Есть только Всё, Единое Цельное Многомерное Всё” — это не только одна из важнейших выс­ших медитаций, но и несомненная истина, обрисовывающая Абсолют в макромасштабе.

Но мы, люди, — являемся ли мы неотъемлемыми частями Абсолюта?

Ответ таков: и да, и нет.

Мы, с одной стороны, в каком-то отношении подобны клеткам крови во вселенском Теле Абсолюта — ничтожно малые в сравнении с Ним, не способные существовать отдельно от Него, полностью от Него зависимые, хотя и имеющие возможность ограниченного самостоятельного передвижения в пределах Тела.

Но, если перейти на другой уровень рассмотрения, с позиций не Макроорганизма, а “клеток” Его Тела, — то мы, как души, несомненно, изначально отдельны. Более того, мы обладаем зна­чи­тельной степенью свободы воли, дарованной нам Им.

В том-то и дело, что мы, возникшие, как души, в состоянии отдельности, — должны в итоге своего развития придти к неотдельности, “не-ду­аль­нос­ти” с Ним в Его “базовом” слое-эоне.

И утверждения некоторых мыслителей о нашей якобы изначальной тождественности Ему и даже об отсутствии у нас свободы воли — это всего лишь хорошие медитативные установки, призывающие нас к Слиянию с Ним.

Но в реальности свобода воли является как раз тем механизмом, который обеспечивает естественную “сор­ти­ровку” нас по этическому критерию: соблюдаем или нет мы данные Им для нас правила жизни, стремимся или нет мы к Слиянию с Ним в Любви? В зависимости от таких наших решений и строятся наши судьбы.

Наша философско-религиозная осведом­лён­ность и интенсивность наших усилий по преображению себя в соответствии с Волей Бога определяют, в частности, наши перемещения из эона в эон. Как можно понять из изложенного выше, это зависит не от тех или иных поступков, а от нашего эмоционального статуса: в грубых или в тонких эмоциональных состояниях мы привыкли жить.

Так, приучив себя к “тяжёлым”, грубым состо­я­ни­ям злобы, ненависти, мы обеспечиваем себе “оби­­тель” в дьявольском эоне среди подобных себе.

Если же мы жили в тонких и нежных состояниях любви — то естественным образом попадаем в гармонию и чистоту райской обители.

Или, если мы прожили “серую” жизнь — и без особо “тяжёлых” состояний, и без выраженной уто­н­­чён­нос­ти сознания — то и оказываемся после смерти тела в “серых” обителях-эонах.

Но целью нашей должен быть вовсе даже не рай, а Обитель Бога-Отца. Об этом Он говорил нам и через Кришну, и Иисуса, и Мухаммада, и Бабаджи, и Сатья Саи (см. Приложение, а также [5,7,10]).

Между раем и Высшей Обителью находится эон Святого Духа. Для того, чтобы поселиться в нём, став Святым Духом, одной лишь утон­чён­но­с­ти сознания не достаточно: требуется ещё и Мудрость. А она обретается через и повышение общей эрудиции, и интеллектуальный труд, и актив­ное служение людям во всем добром, и через настойчивую устремлённость в познании Бога. (О том, как стать Святым Духом (Брахманом) и каков Он, подробно говорит в Бхагавадгите Кришна [10]).

Души, составляющие Сознание Святого Духа, пребывают в Нём в состоянии слитости воедино, взаимопроникнутости. Этому состоянию нужно на­учиться ещё при жизни в человеческом теле, в воплощённом состоянии. Оно — гораздо более высокая стадия развития Люб­ви, чем просто ласковость и нежность. Оно подразумевает также  сли­яние сознанием с Объектом своей любви — слияние сознания с Сознанием. Этому люди могут начать учиться в гармоничных брачных отношениях, но принципиальную роль играют специальные медитативные техники, ведущие к освоению медитации “то­таль­ная реципрокальность”.

Воплощённый человек, научившийся сливаться со Святым Духом, получает звание Святого Духа (Брах­ма­на).

Подчеркну, что сила любви человека-Брах­мана такова, что он сливается в объятиях любви не с одним только человеком, а со всеми, пребывающими в данном эоне.

Космическая функция Святого Духа состоит в том, чтобы курировать развитие всех душ более низкого пока уровня развития. Именно Святой Дух является Организатором наших судеб. Он это делает Сам непосредственно, или же с помощью мно­гочисленных духов, обладающих теми или иными свойствами — в том числе как “райскими”, так и “адскими”.

Когда мы ощущаем приходящие “откуда-то” во­­л­ны блаженства в ответ на наши правильные мысли или поступки — это проявляет Себя Святой Дух. В таких случаях люди говорят о том, что Он дарит нам Свою благодать. Специальные медитативные приёмы позволяют быстро достичь лёгкого и частого блаженного контакта со Святым Духом.

... Для того, чтобы внести окончательную ясность в термин “Брахман”, надо сказать несколько слов о древней индийской философской системе, называемой “ве­дан­та”. Это важно для нас ввиду того, что Аватар нашего времени Сатья Саи, обращаясь к воспитанным в философской традиции веданты индусам, говорит зачастую именно в терминах данной философской школы.

Философия веданты сформировалась в Индии ещё до Кришны, на базе языческого учения четырех Вед. В те времена индусы ещё не знали о существовании Ишвары — Бога-Отца (т.е. Творца, пребывающего в Его Обители). Именно поэтому в философии веданты Брахман рассматривался как Высшее Божество и даже как Абсолют.

Рассказал жителям Индии о Боге-Отце именно Криш­на. Позднее то же самое для народа Израиля и всего современного христианского и мусульманского миров Бог объявил через еврейских "вет­хозаветных" пророков, Иисуса Христа и Мухаммада. Но, как в Индии, так и в христианском мире массы людей не смогли сохранить превышающие их способность к восприятию знания о Боге-Отце, и Он оказался ими почти забыт, будучи вытесненным древними сказочными персонажами в Индии или обожествлёнными человеческим воображением людь­ми в наиболее массовых христианских сектах-церк­вах (подробнее — см. [7,9]).

... Из перечисленных в начале этой главы вопросов мы не рассмотрели только один: что такое "Сын" как член "Троицы"? Для подробного ознакомления с мнением на этот счёт Самого Иисуса Христа лучше будет адресовать читателя к "Книге Иисуса" [21]. Вкратце же отвечу так:

Есть Бог-Отец — Высшее Изначальное Вселенское Сознание, сущее в тончайшем эоне многомерного пространства, находящемся в “За­зер­калье” относительно всего многомерного конгломерата Творения. Он является Высшей Целью для всех людей.

Его главным Проявлением, Представителем, активно действующим Организатором и Куратором жизни на любой населённой планете является Святой Дух.

Ещё Бог-Отец иногда проявляет Себя, став воплощённым в человеческие тела. Этими Час­ти­ца­ми становятся достигшие Слияния с Ним люди. Их называют на разных языках Мессиями, Христами, Аватарами.

То есть, "Троица", в терминах Бхагавадгиты, — это Ишвара, Аватар и Брахман.

Но термин "Сын", как разъясняет Сам Иисус [21], — вовсе не удачен. Ибо любой человек должен на­у­чить­ся ощущать Бога своим Отцом-Ма­терью, а себя — сыном или дочерью. И любой, пришедший к такому осознанию, становится Сыном или Дочерью.

И когда Иисус говорил людям о Себе как о Сыне Своего Отца-Бога, Он имел в виду именно это. Люди же так и не поняли Его ни тогда, ни до сих пор...

Бог — и мы

Бог — это вовсе не летающий невидимый человечек, как Его представляют в примитивных религиозных сектах. Бог — это Вселенский Океан Сознания. Каковы Его размеры? Мы можем представить себе "световой год"? Это — астрономическая единица измерения космического пространства, расстояние, которое проходит луч света за один земной год. Астрономы обнаружили объекты во вселенной, удалённые от Земли на миллиарды световых лет. Но Бог — ещё больше. Ибо вселенная бесконечна. Он — бесконечно велик.

И как ни кажется нам велика наша планета, когда мы, усталые, идём или едем по её поверхности или же летим вокруг неё, — но эта планета на самом деле ничтожна мала в сравнении с величием Океана Сознания Бога.

Земля — это лишь один из множества миллиардов островков материи, сотворённых Им в толще Океана. На Земле, как и на многих других планетах вселенной, сформировались условия, пригодные для жизни и эволюции органических тел. В телах растений, животных и людей — и происходит развитие Вселенского Сознания. Мы — каждый из нас, людей, — частица, сгусточек энергии сознания, который прошёл в своем индивидуальном прошлом развитие в растительных, животных и затем человеческих телах, а сейчас обязан на нынешней, человеческой, стадии совершать активные усилия по самосовершенствованию.

Мы должны постараться сделать себя такими, чтобы стать достойными и смочь нырнуть в Обитель Творца и слиться с Ним. Тогда мы обретём конечный Покой в Наивысшем Блаженстве Веч­но­го Слияния с Ним, Бытия Им.

Эту цель постоянно вновь и вновь напоминает нам Он, воплощая частицы Себя в человеческие тела Аватаров (Мессий, Христов). Но люди в боль­шинстве своём оказываются неспособными ос­мы­с­лить и удержать в памяти эту Истину, они всё время норовят забыть, исказить, извратить Уче­ние Бога, ниспосылаемое для нас. Так формируются различные религиозные секты. [7,16,34].

... Существование каждого материального "ос­т­ров­ка"-планеты в бесконечном Океане Бога име­ет свою определённую длительность. Затем для него наступает "конец света". Те сознания (души), которые не успевают достичь Слияния с Ним или хотя бы вплотную приблизиться к Нему, — уничтожаются, разрушаются. Достигшие же Сли­яния обогащают Его собою, полностью исполнив свой смысл жизни, реализовав свою любовь к Нему в Слиянии с Ним.

Смысл жизни  человека

Вопрос о смысле своей жизни обязательно встаёт перед каждым человеком, когда он переходит, взрослея, от инстинктивно-рефлекторной ста­дии своего развития — к собственно че­ло­ве­чес­кой, где в определении образа жизни и поведения начинает доминировать интеллект.

Над этим вопросом мучились многие философы. Но далеко не для всех из них оказалась доступной истинная философия Бога; созданные же сектами извращённые концепции не могли их удовлетворить. В результате дошло до того, что вопрос о смысле жизни многими был "признан" вообще "псевдовопросом" — вопросом, заведомо не имеющим ответа. По этой атеистической концепции выходило, что человек принципиально не отличается от животных и объективный смысл его существования на Земле... — всего лишь в оставлении потомства, в продолжении "рода че­ло­ве­чес­кого", в создании материальных ценностей для потомков. А раз так — то никакие духовные усилия не нужны, не нужна и этика взаимоотношений с другими живыми существами... "Что наша жизнь? — игра... Добро и зло — одни мечты... Труд, честность — сказки для бабья..."[2]. И самоубийство, "когда пришло время" — единственный верный шаг для человека, достойного уважения...

Но Истина состоит в том, что смысл жизни существует.

Он — в развитии сознания, развитии ка­чес­т­вен­ном и количественном.

Качественное развитие включает интеллектуальное и этическое совершенствование, а также утончение сознания. Количественное — прямой рост количества энергии утончённого сознания.

Последнее отражает, в частности, так называемую "личную силу" человека — психоэнергетическую мощь конкретного индивидуального со­з­нания, зависящую от количества накопленной энергии сознания или, иначе говоря, от размеров души.

Бог в соответствии с этим подразделяет людские души на "мелкие" и "большие" [9]. И те, и другие могут быть носителями комплексов как отрицательных, так и положительных качеств. Так, "мелкие" души, развившие в себе негативные сво­й­ства, Он именует бесовскими; если же они ещё и накопили "личную силу", то это — дьявольские души, дьяволы. Мы можем встречать их воплощёнными или невоплощёнными. Их удел при невоплощенном состоянии — ад, а в дальнейшем — "адские" воплощения, во время которых они будут в страданиях изживать свою дурную карму (созданную ими самими для себя судьбу). Таким образом Бог будет предлагать им познать на собственном опыте, что такое боль, которую они причиняли другим. Так Он делает для того, чтобы помочь им стать лучше, чтобы им стало легче задуматься об адекватности своего жизненного пути, о смысле жизни человека, о Боге и Пути к Нему...

А люди, развивающие себя в верном направлении, — те со всё нарастающей скоростью устремляются в Объятья возлюбленного ими Бога, их жизни всё больше наполняются истинным Божественным счастьем, ликованием познания Боже­ственной Любви.

Какими же Бог желает видеть нас конкретно?

Судьба и её коррекция

Мы, живя в своих физических телах, очень часто думаем, что можем остаться "совсем одни", что можем иметь тайны, о которых "никогда и никто не узнает". На самом деле это — наши наивные иллюзии. Просто мы из своих тел видим только тела таких же воплощённых людей, от которых, действительно, что-то можно спрятать, утаить.

Но, в реальности, мы живём, будучи полностью обнажёнными перед Богом и множеством духов. Они не только постоянно наблюдают за нашим поведением, слышат наши речи, ощущают наши эмоции. Но для них абсолютно открыты даже все наши мысли.

И не бывает таких ситуаций, чтобы нам ос­та­ть­ся совсем невидимыми никем. Когда мы, "уеди­нив­шись", занимаемся сексом в том или ином варианте — на нас тоже смотрят. Будь мы в пустыне, в лесу, на маленьком необитаемом островке в океане — днём и ночью, в жару и в стужу — мы абсолютно открыты для Бога и многих невоплощённых существ. Даже если мы сидим, запершись, в туалете, мы — абсолютно на виду у них со всех сторон, и снизу и даже изнутри. Ни одежда, ни какие-либо иные преграды или оболочки для них — не преграда.

В связи с этим будет весьма полезна такая медитация: "Я — на ладони у Бога". Если мы будем постоянно ощущать себя под Его взором — это поможет нам быстрее очиститься от многого лишнего в себе.

... А они (Бог и духи), будучи невидимыми для нас, могут оказывать на нас то или иное влияние.

В том числе, они запросто воздействуют на наши эмоции, особенно если мы не умеем ими управлять сами. Например, нас легко можно заставить вдруг влюбиться в кого-то, кого-то неожиданно разлюбить. Или, гуляя, нам "за­хо­те­лось" остановиться, пойти налево, или направо, или пойти быстрее, а там...

Или нам могут "подбросить" ту или иную мысль. И мы её принимаем за свою собственную.

Или, воздействуя на мозговые центры, нас заставляют поскользнуться, упасть, расшибиться. Или, стреляя, промахнуться.

И преступник напал на меня и сделал мне то-то и то-то — не только потому, что он — жестокий и злобный примитив, устремившийся к аду, — но и потому, что его в этой ситуации свёл со мной Бог.

При этом, чем примитивнее у человека интеллект, тем им легче управлять: он не имеет своих прочных этических убеждений, не сопротивляется такому управлению.

Животными управлять ещё легче. Поэтому, если кого-то искусала собака, — на то была не только её воля.

Бог и духи управляют людьми и животными. Но они воздействуют и на неживые предметы. Так, и пуля может быть, если надо, отклонена, и бомба, снаряд, граната могут не взорваться, и огонь может погаснуть. И наоборот, огонь, вода и что угодно ещё могут вдруг появиться в самом неожиданном месте и в самое неожиданное время. Свидетельства тому — и явления полтергейста, и те чудеса, которые творят Мессии, причём не только вблизи Своих тел, но и на любом расстоянии от них. Сейчас это демонстрируют нам Сатья Саи [5,7,10], Дэвид Копперфильд [9], Ана­с­та­сия [22].

Поняв, что Бог есть везде и что Он всемогущ, нам надо принять, что никакие внешние силы не могут причинить нам вред, если на то нет Воли Бога. (Все духи тоже управляются Им). А если же что-то неприятное с нами произошло — то при­чи­ну надо искать в себе: в своей судьбе, в своих ошиб­ках в близком или далёком прошлом.

... Мы уже говорили о том, что Бог создал всё Своё Творение вовсе не ради нас, людей. А ради Себя. Мы, люди, — вовсе не самосущи. И не отделены объективно от Бога. Наоборот, мы — в Нём, а наша отдельность от Него — то лишь наша глупая иллюзия, как раз и приводящая нас к нашим бедам.

Мы полностью подвластны Ему. Он пасёт нас как Своё стадо, посылает нас раз за разом расти и взрослеть на "пастбища" Земли. Здесь, во взаимодействии с подобными себе и с предметами материального мира, мы обретаем и укрепляем те или иные наши качества — благие или дурные.

Мы должны научиться видеть, слышать и слу­шаться нашего Пастыря и любить Его. И кто-то учится этому с радостью, а кто-то норовит прятаться от Него, делает вид, что Его вовсе нет, зато есть я! — во, какой здоровый, сильный и прекрасный!

Смиренных, добрых, любящих, умных — Он воспитывает лаской и быстро приближает к Себе, впускает в Себя.

Остальные же продолжают воплощаться и воплощаться в новые тела. А между воплощениями они подолгу живут среди подобных себе душ — в тех состояниях сознания, к которым привыкли при жизни на Земле.

Бог продолжает заботиться о нас — до самого "конца света" — напоминая постоянно о Себе через Своих Мессий и пророков, через святые книги. Он также показывает нам, каково быть злыми, лживыми, подлыми, любителями чужого добра, — показывает, напуская на нас людей-пре­сту­п­ни­ков, свирепых животных... Он хочет через это объяснить нам, что значит быть испытывающими боль, страх, чужой гнев, что значит быть обкраденными... — чтоб научить не делать это другим. Люди называют это "законом кармы" — законом причинно-следственных отношений в наших судьбах. По этому принципу Он будет нас "бить" до тех пор, пока мы не очистимся от пороков, пока не станем такими, какими нас хочет видеть Он — нежными, заботливыми, альтруистич­ны­ми, абсолютно честными, без важности и высокомерия, не способными на гнев, на насилие. На насилие — кроме как ради защиты других людей добра от чьего-то злого насилия.

Он есть Любовь. Чтобы влиться в Него или хотя бы приближаться к Нему, мы должны также становиться Любовью.

Что же такое Любовь? Ведь как мало людей понимает, что значит это слово! Любовь — это прежде всего эмоциональные состояния. Самое главное и драгоценное из них — тонкая нежность на фоне Покоя. Также — заботливость, доброжелательность, почтение, уважение, признательность и т.д. Эмоции — это не мысли, не мимика, не поведенческие реакции, не электрические процессы в головном мозге. Эмоции вообще возникают вовсе не в голове, как полагают фи­зи­о­ло­ги-ма­те­ри­а­лис­ты. Эмоции возникают в груди, шее, животе. Они рождаются в специализированных эмоциогенных органах — чакрах.

Перечисленные выше разновидности Лю­б­ви продуцируются в чакре анахате, расположенной в грудной клетке. Их на самом деле знают только те люди, у которых данная чакра развита и исправно функционирует. Для остальных людей такие слова, как нежность, доброжелательность и т.д., — всего лишь слова, за которыми для них не стоит никакое конкретное содержание. И если человек живёт без "сер­деч­ной" любви — значит он живёт "вдалеке" от Бога и шансов на духовный успех, на познание Бога и Его Любви, даже на рай — у него пока нет.

Любовь и Покой — это есть два состояния, живя в которых мы имеем шансы на быстрое духовное совершенствование, на сближение с Богом. Гнев же во многих его разновидностях (ненависть, ярость, раздражение, осуждение, ревность, неудовлетворенность и др.) и страх — это те состояния, которые ведут нас в противополож­ную от Бога сторону, ведут нас к аду. Эти две пары состояний — противоположны и взаимоисключающи.

Научиться гневу и страху — просто. Это умеют почти все люди. В России этому десятилетиями успешно учили лидеры КПСС, сейчас усердствуют русские фашисты и мистики с шизофреническим и паранойяльным "уклоном"[7,9]. Да и вся обстановка в нашей стране — экономический хаос, массовая невыплата зарплат, разгул преступности, пьянство, смакование насилия и страха в некоторых телевизионных фильмах — всё это создаёт благоприятнейшие условия для грандиозного пополнения россиянами дьявольского эона.

Но хотим ли мы сами туда? Как нам противостоять злу, влекущему нас в ад? Ненавистью к тем, кто "всё это устроили"? Это — самое простое и глупое решение! Именно оно-то нам и обеспечит и дурную карму на эту и следующую земные жизни, и ад между ними.

Те условия, в которые мы сейчас попали, — это ведь тоже карма каждого из нас, заслуженная прошлыми бездуховными жизнями. Хотим ли мы на будущее ещё хуже?...

К хорошей судьбе, к раю, к Богу — нас могут вести лишь Любовь и Покой, соединённые воедино вне зависимости от внешней обстановки.

Как же нам научиться Любви и Покою?

Первым способом, который исстари предложил людям Бог, является гармоничная сексуальная любовь — именно, любовь, лишённая страстности, похоти (эгоистичного хотения), ревности, — любовь, основанная на взаимном уважении, на дарении себя другому, на действиях ради другого, ради общей гармонии, а не ради себя.

Второй способ — гармоничное, счастливое во­с­питание де­тей.

Третий — гармония общения с живой природой.

Четвертый — духовное искусство. А именно — то, которое способствует развитию в нас прежде всего Любви и Покоя.

Пятый — посещение храмов, где организованы гармоничные и развивающие Любовь коллективные медитации.

Кроме того, существуют эзотерические при­ёмы работы над собой, где на первом месте дол­­жно стоять развитие главного органа эмоциональной любви — чакры анахаты. Затем следуют приёмы утончения сознания, познания Святого Духа, а потом и Бога-Отца.

... Мы — как сознания, души — выработали в себе на протяжении всей своей личной эволюции некоторые индивидуальные свойства, которые называют "чертами характера". Это могут быть как благие, так и порочные черты.

Пороки, например, могут быть такими: гневливость, агрессивность, насильственность, язвительность, высокомерие, жадность, эгоизм, занудство, лживость, грубость, бестактность. Могут присутствовать в человеке и такие более мелкие, но неприятные для окружающих порочные черты, как привычки грызть ногти, "дрожать коленками", сидя за столом, постоянно "шмыгать носом", упо­треблять грубые слова, да и просто слишком много или громко говорить. В качестве пороков можно рассмотреть и отсутствие положительных качеств, например, отсутствие внутреннего покоя, способности к искренней и нежной любви, верности и надежности в отношениях с другими людь­ми, отсутствие веры в бытие Бога и ус­т­рем­лён­нос­ти к духовному Совершенству, искренней готовности помогать людям в добре.

Как бороться с пороками? В разных ситуациях рекомендации могут быть разными. Так, иногда достаточно лишь узнать о том, что такие-то мои действия являются порочными — и привычка к ним сразу же исчезает. Например, автор этой книги немедленно прекратил курить, употреблять алкоголь и питаться телами убитых животных — сразу же, как только узнал, что есть Бог, есть смысл жизни, что питание трупами животных — для нас не необходимость, а жестокая прихоть нашего чревоугодия.

То есть, бывают пороки от невежества — и они уходят легко, сразу по приходе света знания.

Но бывают и такие порочные черты характера — как привычки лгать, пребывать в раздражённо-гневливом состоянии, занудство, высокомерие, жад­­ность, эгоизм, трусость и т.п. — которые сразу, мгновенно устранены быть не могут. Для того, чтобы их победить, требуется интеллектуальная ра­бо­та по их осмыслению, по выработке новых, правильных стереотипов мышления, эмоциона­ль­ного реагирования и поведения. Зна­чи­тель­ную помощь здесь могут оказать чтение серь­ёз­ной духовной литературы, некоторые психоэнергетические приёмы работы, например, наладка си­с­­темы своих чакр, серьёзная покаянная работа.

Рассмотрим теперь, что такое покаяние: в чём его смысл и каков механизм.

В выродившихся религиозных направлениях покаяние тоже может присутствовать, но оно там потеряло эффективность. Причина этого состоит в утрате верного представления о взаимоотношениях человека и Бога. Бог там выглядит как некий страшный судья, который зачем-то сортирует людей по признаку наличия или отсутствия "не­по­ка­ян­ных" грехов и затем направляет их на этом ос­но­вании на вечное жительство в ад или рай. Спасающее от ада "покаяние", как там утверждают, со­стоит в том, чтобы исправно докладывать "пас­ты­рю" своей секты о совершаемых грехах; тогда он "отпустит гре­хи" и спасёт таким образом от ада. Грешить, то есть, можно. Ибо все грешат. Если не будешь грешить — можешь возгордиться от своей праведности, а это-то и будет самым страшным грехом. Поэтому — грешить можно, нель­зя лишь не ходить на спасительную исповедь.

Умному человеку понятно, что данная "фор­му­ла покаяния" является ни чем иным, как средством запугивания "пас­т­вы" и принуждения ходить в храмы, платя "до­бро­вольные пожертвования" на содержание "пастырей".

В контексте данной книги нас должен заинтересовать вопрос: что позволило теоретически офор­мить такую нелепую схему покаяния? Дело в том, что в концепциях подобных "хри­с­ти­анских" сект утрачено знание, что Бог-Отец ждёт нас в Себе — совершенных, Богоподобных, какими мы должны стать. А следовательно, и смысл покаяния — вовсе не в том, чтобы, "доложившись" перед "батюшкой", избежать таким образом ада. А в том, чтобы напрочь избавиться от пороков как свойств души, чтобы стать, как Бог, чистой Любовью и затем — обретя Мудрость и Силу — слиться навсегда с Ним, став Частью Его. Иными словами, мы должны готовить себя как достойный подарок Ему, как дар нашей Любви Ему, как Святое Подношение. А это Подношение должно быть Божественно чистым.

Теперь должно стать ясным, что, сколько бы мы ни "док­ла­ды­вались" и ни извинялись о своих грехах, продолжая жить в эмоциональной грубос­ти, это — ну нисколько не спасёт нас от ада, не приблизит ни к раю, ни к Богу!

... Главным механизмом покаяния является раскаяние в совершёных проступках. Любое наше корыстное, или по небрежности, или вследствие нашего дурного характера причинение вреда любому живому существу — вот главная группа наших грехов. При этом вред нами мог быть причинён как делами и словами, так и даже просто дурными эмоциями. Более того, каждый раз, когда мы выходим из состояния любви, мы не только отдаляем себя от Бога, но и засоряем энергиями своих дурных эмоций окружающее пространство внутри Абсолюта. И Бог указывает нам, что и такие наши состояния являются грехами и ведут к накоплению отрицательной кармы.

Свои грехи мы можем представить бусинками, нанизанными на нити тех или иных наших дурных качеств — пороков. Пытаясь избавиться от пороков, надо постараться вспо­м­нить все те ситуации в линии каждого порока, про­чув­с­т­во­вать на себе боль, при­чи­нён­ную нами другому существу и, раскаявшись, пережить в воображении каждую ту ситуацию теперь уже верно. Именно таким способом мы можем разрушить свои неверные стереотипы и заготовить образцы верных решений.

... "Истина (то есть верное понимание того, что такое Бог, человек, Эволюция) — Простота — Любовь — Карма-йога (служение Богу, проявляющееся в служении людям во всем добром) — Уничтожение своего низшего "я" ради слияния с Высшим "Я" Бога" — такую схему духовной работы предложил нам Аватар Бабаджи. Изменяя себя так, как этого от нас хочет Бог, мы меняем свои судьбы, наполняя их всё более благоприятными возможностями для духовного роста, делая свои жизни всё более счастливыми, приближая себя к Конечной Цели своей личной эволюции — Блаженству Слияния с Богом-Отцом.

Любовь, Мудрость и Сила

Когда-то Бог разъяснил мне, что главными Его качествами являются Любовь, Мудрость и Сила. Поэтому, стремясь к Слиянию с Ним, люди должны развивать себя по этим трём основным параметрам [9]. Многие годы спустя те же слова пришли к нам от Бога через "Книгу Иисуса" [21].

Овладение каждым из указанных свойств Бога осуществляется как в одухотворенной правильной ус­т­рем­лённостью "обычной" жизни, так и пос­ред­ством специальных психоэнергетических при­­­­­ё­мов.

Всему этому же учил и учит нас Иисус [10].

Подробную конкретизацию тех же принципов для современного человека даёт нам наш Современник — Мессия Сатья Саи [5,7,10, 28-30 и др.].

Ценнейшие советы по приведению себя к эталону этического совершенства мы можем найти также в поучениях других постигших Бога духовных Учителей — таких, как Хуан Матус, Раджниш и другие [10].

... Итак, этический аспект развития должен на­чи­нать­ся нами с изучения того, какими в этом отношении нас хочет видеть Бог, с отслеживания в се­бе пороков, устранения их через в том числе покаяние, с активного взращивания в себе положительных качеств. И для тех людей, кто уверенно идут по этому Пути, будучи одухотворенными устремлённостью к практическому познанию Бога и с искренней Любовью к Нему, — для тех решающим этапом в этической самокоррекции (пре­ж­де всего в управлении своими эмоциями) будут тренировки в психической саморегуляции, на­чи­на­ю­щи­еся с освоения перемещения концентрации сознания по чакрам. Ведь именно чакры являются органами, в которых продуцируются те или иные эмоции и иные психические состояния человека.

Так например, чакра анахата (духовное сердце)[3] является органом, продуцирующим эмоцию "сердечной" любви. Поэтому, если мы про­чис­ти­ли и развили в себе эту энергоструктуру специальными упражнениями, то простой вход сознанием в неё переводит нас из состояний утомления, раздражения, тревоги — в светлое и чистое состояние любви и покоя. Те, кто практикуют такие приёмы, отмечают, что и отношение к ним окружающих людей меняется: ведь мы теперь создаём собою для окружающих благоприятное энергополе, они в нём чувствуют себя лучше, общаться с нами им становится приятно — отсюда и изменение отношения.

Если же нам нужно настроиться на деловую энергичность — здесь пригодится исправная чак­ра манипура или же весь комплекс трёх нижних чакр (хара).

А умственная деятельность не может совершаться успешно при загрязнённости и неразвитости головных чакр...

Состояние чакр, кстати, напрямую влияет на функционирование органов, расположенных в тех же сегментах тела. И многие хронические заболевания легко излечиваются лишь от энергети­чес­кой прочистки соответствующей чакры.

... Аспект Мудрости у человека проходит в своем развитии две фазы.

Первая — накопление знаний и совершенствование самого аппарата мышления. Умение отслеживать ложные концепции и творческая способность интеллекта (то есть нахождение новых решений, изобретательность в малых и больших де­лах) свидетельствуют о его развитости. Учёба в учебных заведениях, чтение книг, развивающие интеллект игры, интеллектуальный труд в науке, производстве, педагогике и т.п. — всё это благоприятствует позитивной эволюции человеческих душ.

Без развитого интеллекта заниматься серь­ёз­ной религиозной практикой крайне опасно. Такие люди легко становятся жертвами ложных и губительных концепций типа того, что ради духовного прогресса надо пить как можно больше мочи или что "Освобождение" достигается через полное отбрасывание всех этических норм и "спон­тан­ность" поведенческих реакций. Они не способны отличить любовь — от похоти, нежность — от слащавости, тонкость — от грубости, Бога — от дьявола. Думая, например, что слышат глас Божий, они подчиняют себя водительству бесов и дьяволов, находят упоение якобы своей "личной силой", соединившись с дьявольской грубостью. Психоэнергетическая работа — не для слабых умом, их задача пока — совершенствование себя через служение, укрепление веры, этическую самокоррекцию, накопление знаний.

Вторая фаза в развитии аспекта Мудрости сопряжена с реальным освоением собою как сознанием многомерного пространства и с познанием населяющего его сознания, включая Сознание Творца. Этот процесс ведёт к постепенной замене изначального человеческого эгоцентризма — Богоцентризмом. А вершина Мудрости вопло­щён­ного человека достигается им через способность смо­т­реть на явления материального мира Богоцентрическим взглядом, взглядом из Бога, а не из своего маленького "я", привязанного к телу, как у почти всех людей.

"Направь свой ум на Меня", — так учил нас Бог через Бхагавадгиту [10], то есть постарайся сна­ча­ла умом разобраться в том, что такое Бог и каково моё личное место в Творении в связи с Его Бытием. И если это удаётся сделать, то тогда — посредством специальных духовных практик — может придти способность погружать в Него себя как сознание [6,7], приближаясь к полному и окон­ча­тель­но­му Слиянию с Ним.

Способность управлять направленностью сво­его ума, а затем и сознания, вместо того, что­бы реагировать чисто рефлекторно на раздражители извне и внутри тела, — не может быть ос­во­е­на без, опять же, специальных психоэнергети­чес­ких тренировок. Речь идёт о работе со своими ин­д­риями.

"Индрии" — санскритский термин. Им обо­з­на­ча­ют "щупальцы" сознания.

"Обычный" воплощённый мирской человек жи­вёт в своем теле, отнюдь не являясь его хозяином. Скорее, он — его раб. Он приделан к нему подобно тому, как если бы накрепко и надолго приковать шофёра к сидению и механизмам управления автомобилем. Эти "ав­то­мо­би­ли" у всех разные: у кого-то новенькие и пока ещё исправные, у кого-то — старые и дряхлые. Человек обычно "си­дит" сознанием в той или иной своей чакре, часто в грязной, неисправной, а если и перемещается внутри тела — то не по своей воле, а потому, что те или иные потребности тела командуют им: где-то заболело, где-то "засосало", где-то приятно... И из этого своего "ав­то­мо­би­ля" он выглядывает наружу лишь через органы чувств: зрение, слух, обоняние и др. При этом он как бы протягивает через органы чувств "щу­паль­цы" своего сознания.

Проследим, например, за собой. Вот, я слушаю радио. Мои индрии от ушей протянулись к приёмнику. Но вдруг — рядом зазвонил телефон. Мгновенно я перебрасываю индрии на него, сняв их с радиоприёмника. Теперь они — на телефонном аппарате; радио я больше не воспринимаю.

Через ум мы также посылаем свои индрии на предметы или на людей, когда мы думаем о них. Чувствительные люди ощущают и даже видят ясновидением чужие индрии, направленные на них или на кого-то ещё. В зависимости от эмоциона­льного состояния того, кто посылает индрии, их воздействие может быть благотворным, нейт­ра­ль­ным, неприятным или даже болезнетворным. Последнее явление в народе прозвали "сглаз": прикоснулся своими индриями недобрый энергетически сильный человек, при этом он "влил" в другого энергию своих дурных эмоций, тому — плохо, он может от этого заболеть.

Сделаем отсюда каждый для себя следующий вывод: моё эмоциональное состояние, особенно если у меня уже есть "личная сила", — не только моё личное дело. Нет: мы можем приносить ощутимый вред своими дурными эмоциями другим людям, даже не желая того. И напротив, мы можем помогать другим, в том числе исцеляя их, если посылаем на них свою любовь.

... По мере того, как человек развивает себя как сознание в нужном направлении, — он постепенно избавляется от оков, привязывавших его к телу. Вначале он научается свободно и произвольно перемещаться внутри него по чакрам и основным меридианам, приобретает способность очищать тело от энергетических загрязнений, это резко улучшает его здоровье. А затем становятся доступными выходы за пределы тела, активное наращивание величины сознания, развитие "лич­ной силы", которая обеспечивает возможность в том числе переходить из эона в эон, активно исследовать многомерную природу вселенной.

Развитое сознание, вышедшее за пределы тела из чакры анахаты, можно сравнить с амёбой, которая теперь уже непосредственно, свободно, а не через органы чувств тела, протягивает свои индрии к тем или иным объектам и притягивается к ним. По мере утончения себя как сознания мы обретаем способность проникать таким способом во всё более тонкие эоны — вплоть до Обители Изначального Сознания, Сознания Бога-Отца.

... "Личная сила" человека — то не сила тела, а сила сознания. Она может стать как дьявольской, так и Божественной — в зависимости от того, в какую сторону человек сам идёт в своем развитии. А это определяется, прежде всего, тем, к каким эмоциональным состояниям он себя приучил.

Правильное развитие "личной силы" также не может быть достигнуто без того, чтобы поддерживать в здоровом и активном состоянии своё тело. Поэтому физический труд, спортивные нагрузки, закаливание и правильное питание здесь очень важны, в том числе с детства. Тело должно стать сильным и здоровым, чтобы действительно обрести высокие духовные достижения.

Энергетической структурой, необходимой для интенсивного роста индивидуального сознания, является комплекс трёх нижних чакр — хара (нижний дань-тян). Но будет грубой ошибкой на­чи­нать духовную работу с развития именно его: обретение "личной силы" без развитой чакры анахаты и глубокого этического соответствия может провоцировать на культивирование в себе эти­чес­ких пороков. Тогда психоэнергетические тренировки при­несут не пользу, а огромный вред.

Поэтому в психоэнергетической работе следует все­г­да, особенно в начале Пути, отдавать приоритет работе с духовным сердцем (чакрой анахатой, средним дань-тяном). Умение смотреть на мир из неё и способность сохранять это состояние даже в экстремальных состояниях является критерием, дающим основания начать преподавать ученику приёмы наращивания силы сознания.

Что такое Любовь

Любовь — многоаспектна. Она проявляется и как заботливость, и как нежность, и как преданность, и как самопожертвование, и как активное служение Богу, реализуемое в служении людям и именуемое карма-йогой (работой не ради себя, а ради Бога), и т.д.

Но "фундаментом" любви является постоянное пребывание сознанием в анахате, превращение — через это — себя как сознания в постоянную эмоцию любви, излучаемую на всех людей, на всё живое. Одним из главных её проявлений является нежность, в том числе сексуально окрашенная. При этом нельзя не отметить, что эти­чес­ки правильная сексуальная жизнь прямо способствует развитию в людях любви.

Бог есть Любовь. Стремясь к Слиянию с Ним, мы тоже должны превратиться в Любовь — в сознания, пребывающие в состоянии постоянной Богоподобной Любви. Именно тогда мы становимся теми учениками Бога, которых Он, обучив дальнейшим премудростям, принимает в Себя. Это и есть главное условие движения по Прямому Пути к Нему.

А те люди, которые враждуют против любви, те — враги Бога.

Развив духовное сердце сначала внутри своего тела, адепт Прямого Пути обучается расширять его за пределы тела — сначала на несколько метров, потом заполняя им всю Землю, потом — ещё шире. Именно это и будет оптимальным вариантом растождествления себя с телом, прави­льного роста индивидуального сознания, обретения навыков существования и действия вне тела ещё при его жизни.

Человек, развивший себя до такой степени, теряет привязанность к своему телу, перестаёт стра­шиться его смерти: ведь он убеждается, что обладание телом для него теперь значения не имеет, а смерть тела лишь избавит от лишних зем­ных хлопот. Такой подвижник оказывается в непосредственной близи от того момента, когда Тво­рец откроет ему Себя и впустит в Свою Обитель.

Любовь к людям

Любовь может и должна проявляться как в эмоциях, так и в делах.

Об эмоциональной любви мы уже говорили и будем говорить ниже. Сейчас лишь повторим, спе­циально подчеркивая это, что развитие в себе эмоциональной любви является самым главным методом духовного совершенствования. Именно через него мы превращаем себя (как сознание) сначала в Богоподобную Любовь, а потом и в Божественную, объединяясь, сливаясь с Ним.

Эту любовь не следует путать с похотью — сексуальной эгоистичной страстью. Она также вовсе не похожа на слащавость — пародию на любовь, возникающую при попытках именно внешней демонстрации любви при пустом от этой эмоции духовном сердце. Признаком истинной любви является также отсутствие в ней даже элементов насильственности, принуждения. Иначе она становится уже не любовью, а насилованием. Любовь — тонка, нежна, не содержит примесей эгоизма, эгоцентризма, она зиждется на заботе о другом, о других, а не о себе. Она должна созревать при поддержке истинного знания о Боге и о смы­с­ле жизни человека.

Обрастая знаниями и опытом, такая любовь становится мудрой.

В помощи другим, включающей и сражения ради их блага, а также через специальные медитативные приёмы — она становится сильной.

Любовь, Мудрость и Сила — вот три качества Бога. Тот, кто довёл их в себе до Божественного уровня, — легко вливается в Сознание Бога-Отца, завершая свою личную человеческую эволюцию. Далее начинается бытие уже в качестве активной Части Бога-Отца.

Но этот Путь до Божественности нельзя пройти, лишь размышляя о нём. Это — долгая и трудная работа по переделке себя. Она в какой-то мере подобна работе атлетов, которые годами упорных и тяжёлых тренировок ведут к совершенству свои тела. Но работа с сознанием — ещё намного сложнее. Причём здесь, как и в спорте, человек, как правило, не может достичь больших результатов без помощи учителя. На духовном Пути таким учителем может стать или воплощённый человек-Гуру — тот, кто уже прошёл весь или почти весь Путь и уже лично знает Цель Пути. Или же Гуру может стать Сам Бог, как это было в моей жизни [9].

Универсальным методом развития себя на Пути к Совершенству, который нам постоянно предлагает Бог, является карма-йога — совершенствование себя через служение Богу, которое осуществляется в помощи людям в их эволюции. Конкретно это может быть и несение духовных знаний, и обучение элементарной грамоте, и работа в науке, в педагогике, медицине, искусстве, и в строительстве жилья, производстве одежды, пищи, в торговле, промышленности, в охране покоя людей от посягательств преступной человеческой мерзости — отбросов Эволюции. Важно, чтобы любой такой вид деятельности совершался не ра­ди себя, то есть корыстно, а ради помощи людям в их продвижении к Совершенству, в том числе ради обеспечения их жизни на Земле, в этой Школе Бога.

Принцип карма-йоги вовсе не подразумевает обязательно бесплатный труд — это было бы абсурдом. Но те, кому оказана в виде дара помощь, обязаны думать об ответных дарах. Люди, которые не отвечают на полученные дары дарами, значатся ворами [10].

 Ещё важно отметить, что вредящие людям виды деятельности не являются карма-йогой и никоим образом не могут быть праведными. Это — например, производство и распространение спир­тных напитков, табака, других психоделиков (называемых не совсем адекватно "нар­ко­ти­ка­ми"), участие в агрессивных войнах, любая проповедь ненависти, агрессивности, любое провоцирование людей на страх, убийство животных ради питания их телами или использования содранной с их тел кожи, напрасное уничтожение растений и т.д. То есть, карма-йога, как служение Богу, подразумевает помощь только в добром, в добре.

Любовь к природе

Общение с живой естественной природой необходимо. Именно уединение в лесу или других природных ландшафтах является одним из важных способов "подставления" себя Богу для того, чтобы Он мог успешнее нас учить. "В лесу ищите Моих указаний!..." [20: Листы Сада Мории. Зов]. Ибо именно там мы можем "растечься" сознанием по гармонии окружающей среды, вместо того, чтобы, будучи в городе, "сидеть" в своих головных чакрах, "питаться" информацией лишь о земных людских страстях и пачкаться от энергий людских отрицательных эмоций.[4]

Хотя и большие культурные центры городов тоже нужны: там есть библиотеки, есть богатые возможности для интеллектуального развития, там легче найти себе единомышленников и попу­тчиков на духовном Пути.

Полезно также подставлять своё тело солнечному свету, особенно по утрам, когда он особенно нежен. Этот свет существует не только на материальном плане, он пронизывает и другие — тончайшие — мерности внутри наших многомерных организмов, оживляя, наполняя их своей чистой силой.

Жителям северных широт, где долгая зима, хорошо иметь "искусственные солнышки" — “ква­р­­це­вые” лампы, и зимой периодически загорать дома. Это также — прекрасное средство от разных не­дугов. Например, простудные заболевания очень легко снимаются ультрафиолетовым об­лу­че­нием, если его провести при появлении самых первых симптомов болезни. А кашель легко уб­рать, если сделать с помощью “квар­це­вой” лампы лёгкие ожоги на груди и спине — там, куда ставят горчичники.

Лето и осень — это пора сбора и заготовки грибов и ягод, которые столь важны в чистом питании.

А в любое время года можно проводить медитативную работу на особых "местах силы" — энер­гетически значимых для человека зонах. Они — очень разные и могут применяться и для исцеления себя, и для развития той или иной энергоструктуры организма, и для разговорного контакта с Богом, и для утончения сознания, и для наращивания психоэнергетической силы, и для растворения своего "я" в Боге и Слияния с Ним.

... Больше всего гармонии и блаженства дарит нам природа в раннее весеннее утро, когда ещё до рассвета начинают петь, токовать птицы, всё пространство насыщается энергией их любви. Сонастройка с их состоянием приближает нас к Богу, является реальной ступенью утончения со­з­нания.

Кто же любит спать долго, утвердив себе это "пра­во" термином "сова", у того намного меньше шансов к духовному продвижению.

... Вечерние весенние зорьки — также несут богатство тон­чай­ших впечатлений. В это время пение птиц как бы накладывается на общий фон великой насыщенной тишины и гармонии. Энергия сознания в такие часы сама "вытекает" из тела и разливается по насыщенному блаженству ле­са, заполняет его, сливается с ним. Так сознание становится всё более подвижным, текучим, уп­роч­ня­ясь в гармонии и чистоте.

... Но и в любое другое время года утро и вечер, проведённые в лесу или на воде, дают напоминание о весенних зорях. Они значимы для тех, кто научились во всей полноте ощущать весну.

... Природа — это в том числе множество живых существ: животных, растений, которые, как правило, гораздо более утончены своими душами и несут в себе несравненно более глубокий покой в сравнении с большинством людей. И среднему современному человеку надо пройти большой путь доведения себя до их уровня Покоя и Любви, чтобы лишь затем иметь право претендовать на хоть какую-то собственную духовность.

Кроме того, именно и только условия открытых природных ландшафтов, а не "коробок" городских комнат и "коридоров" улиц, позволяют в дальнейшем расширять, распахивать утончённое сознание, в самом прямом смысле выращивая его по величине.

... Напомню, что эмоции — это состояния сознания. Сознания же — это и есть мы. Именно пребывая в тех или иных эмоциях, мы находимся дальше от Творца или ближе к Нему. Бог в аспекте Творца — это предел утончённости энергии сознания. Знаем ли мы теперь, куда нам двигаться в развитии своей эмоциональной сферы?

… Мало, кто из нас бывал на весеннем тетеревином току, когда предрассветный туман наполняется громкой восторженной песней и "чу­фы­ка­ни­ем" этих больших, красивых, страстных птиц. А боль­шин­с­тво тех, кто бывали на тетеревиных токах, обрывали эти прекрасные песни любви ружейными выстрелами, болью, кровью, смертью... И сами наслаждались сладострастием садистов-убийц.

Воспитанные в традициях "права" на убийство животных, не имея абсолютного внутреннего "та­бу" на любое причинение по собственной прихоти страданий другим живым существам, атеисты, как и члены массовых сект в нашей стране, запросто переходят и к массовым убийствам людей. Вспо­мним, например, алкоголика и наркомана Бреж­нева с компанией собутыльников-охот­ни­ков, на­чав­ших в том числе ещё памятную нам военную агрессию в Афганистане... И не компания ли таких же любителей чужой боли и крови, получив православное благословение, начала массовую бойню людей в первой из двух последних “че­чен­с­ких” войн? Геноцид че­чен­с­кому народу был начат лишь за то, что эти несмирившиеся с русским завоеванием люди попытались освободиться от рус­ского ига...

... А по весенним вечерам, уже после заката солнца, когда лес накрывают сумерки, над просеками и опушками и по краям заросших кустарником водоёмов мягко летят самцы вальдшнепов. Их песня, состоящая из красивых, волнующих душу симпатичных нежных "по­х­рю­ки­ваний" и "цвы­р­­­ка­­ний", несёт нам волны эмоций любви этих милых птиц. В кустах, над которыми летают самцы, сидят самочки — и выбирают того, кто поёт луч­ше всех... Вот — этот! Она взлетает, показывая ему себя... Он — в своей птичьей любовной страсти — за ней... И затем они проводят ночь в кустах вместе. А потом разлетаются, "успев надоесть" за ночь друг другу, — и на следующей зорьке уже ищут себе новые приключения, новых друзей...

Таинственная красота песни большого кроншнепа с болота, "небесное блеяние" бекаса, токующего в выси вибрирующими перьями хвоста, пес­ни зарянок и дроздов, урчание всю ночь в лужах лягушек, плещущиеся в тростнике нерестящиеся рыбы, запах костра, купание в лесном озере с первыми лучами солнца — и потом — клубы пара от мокрых и блаженных голых тел, ликование душ, "раз­ры­ва­ю­щи­хся" от переполненности ликованием любви к Богу и всему живому — вот та эмоциональная основа, которую хочет видеть в нас Бог для того, чтобы мы могли успешней и быстрей развивать себя в направлении к Нему!

... Растения — это тоже живые существа. Внутри их тел, как и внутри наших, тоже живут души. Обычно — это души на типично "растительной", то есть "за­ча­точ­ной" стадии развития. Хотя я знаю несколько деревьев-людей. Причём это — достаточно развитые, большие и сильные че­ло­ве­чес­кие души. Но те люди при прошлых своих жизнях в человеческих телах не обрели требуемого Покоя — и Бог, чтобы помочь им стать лучше, воплотил их в деревья: чтоб успокоились, угомонились за несколько сотен лет "растительной" жизни...

С такими людьми-деревьями можно легко общаться эмоциями и даже мыслями. Они сильно "при­­вя­­зы­­ва­­ют­­ся" к людям, способным их понимать, тоскуют, если их не навещать. А когда приходишь к ним — встречают радостью, иногда сме­шан­ной с болью...

... Что же такое Покой? Ничего-не-делание? Ленивый стиль жизни? Сонливая вялость? Нет! Покой — это отсутствие эмоционального возбуждения и суеты мыслей. На его фоне можно долго и быстро работать физически, умственно, медитативно. Он — партнёр энергичности. Он позволяет в том числе не растрачивать напрасно энергию. Также на его фоне любая работа совершается более эффективно. А самое главное — он позволяет сохранять связь с Богом, ориентироваться на Него, избегать — благодаря этому — многих ошибок. На его фоне возможно постепенное "врастание" сознанием в Бога. То есть, он благоприятствует позитивной эволюции человека. Тогда как суета ведёт к утверждению обособленности от Бога, к взращиванию своего низшего "я". Она — тормоз прогресса.

... Но и все обычные растения тоже способны воспринимать эмоции людей. Это было, например, доказано учёными многих стран по изменению электрических характеристик растений — в ответ на человеческие эмоции (подробнее — см.[9]).

Когда-то, уже многие годы спустя после перехода на "безубойное" питание, мне довелось работать в лесничестве на санитарных рубках леса. Вначале я относился к этому, как к, в общем-то, полезному делу и даже с удовольствием вырубал "лишние" растения — чтобы дать больше простора для жизни остальных. Но с какого-то времени, когда я обрёл большую чувствительность, для меня стала невыносимой боль этих существ, разрубаемых моим топором, — и я срочно уволился с той работы.

Да, мы не можем жить, не питаясь растениями. Их тела неизбежно используются нами при строительстве и на дрова. И при этом нет смысла ждать, когда дерево состарится, упадёт и начнёт гнить, поэтому спиливают именно "зрелые" деревья.

Но нельзя убивать растения напрасно, нельзя просто ради забавы вонзать в дерево топор или нож, нельзя без крайней нужды срезать живые ветки, нельзя "машинально" срывать и бросать листья, травинки, цветки. Нельзя также пренебрежительно относится к еде: ведь она приготовлена из погибших ради нас живых существ. Выбрасывание еды — даже при питании растениями — это тоже грех именно напрасного убий­с­т­ва. И уже совсем несуразными выглядят с этических позиций "ритуальные" убийства миллионов ёлочек и сосенок к Рож­деству Христову и на Новый год, срывание или срезание цветков, чтобы поставить их в вазу, а потом любоваться на то, как они умирают...

Важно, чтобы Вы, читатель, сейчас не начали пытаться запомнить: это — можно, это — нельзя... Здесь важно не "за­зу­б­рить" некие "правила", а понять этический принцип сострадания к чужой боли и уважения к чужой жизни.

И кто этого не поймёт или не примет — пусть потом не обижается за собственную боль: через нашу боль Бог учит нас понимать, что такое — само явление боли: сколь неприятно это ощущение. Через это Он учит нас жалеть других и не делать им больно напрасно.

И ещё более, чем к растениям, принцип сострадания должен относиться к животным: ведь они воспринимают боль несравненно острее, нежели растительные организмы.

Необходимости полного соблюдения принципа сострадания, в частности в питании, учили и учат и Хуан-Ди, и Кришна, и Гаутама Будда, и Иисус Христос, и Бабаджи, и Сатья Саи. Бог есть Любовь. Если мы хотим приблизиться к Богу — мы должны принять во всей полноте принцип Любви. Но что это может быть за Любовь без Сострадания? Лишь пародия на неё?

Поймём, друзья, что сколько бы нас ни учили противоположному "пастыри" разных религиозных сект, но никаких принципиальных сдвигов в нашем духовном раз­витии мы не сможем сделать без полного принятия принципа Сострадания и окончательного перехода на "безубойное" питание (то есть исключающее тела животных: млекопитающих, птиц, рыб и пр.) — по эти­чес­ким, а не эгоистическим (то есть ради, например, собственного здоровья) мотивам!

... Уроки этики применительно к растениям существуют не только в сфере питания. Так, колья для палатки можно ведь сделать не из живых растений, а из ещё крепких сухих палок. И костёр можно развести на старом кострище, на лесной дорожке и т.д. — а не прямо на живых растениях.

А ещё костры нельзя разводить на сухом торфе: могут выгореть километры леса, погибнут в огне тысячи растений и множество животных. В сухую погоду нельзя их делать и под высокой елью: затлеет многолетний слой опавшей хвои — выгорят корни ели и другие окружающие растения. Крайне осторожными надо быть весной, когда легко загорается прош­логодняя трава: в огне тогда погибает масса живых растений, насекомые, гнёзда птиц с яйцами или птенцами, семена растений, сгорает напрасно органическое вещество той старой травы, которое должно было обогатить собой почву, послужив в качестве удобрения. И уж совсем дикой безнравственностью выглядят умышленные, ради забавы, пускания "весенних палов", от которых выгорают в том числе и стога сена, и жилые дома, и прочие постройки...

... В православных храмах люди поют, пытаясь внушить Богу, что Он — "долготерпелив и многомилостив"... Но не лучше ли оставить это пустое занятие и самим начать жить в соответ­с­т­вии с Божьим Принципом Любви, который немыслим без Сострадания ко всем людям и каждой живой твари, включая муравьев, червяков, растения?..

Бог есть Любовь

Эту высочайшую формулу, ключ к познанию Бога, сообщил нам Иисус Христос.

Но в чём причина того, что так мало людей, счи­та­ю­щих себя христианами, смогло использовать эту Истину для своего духовного продвижения? Почему эта формула так и не вдохновила к вере и массы материалистов?

А причина — в том числе в искажении Учения Иисуса Христа, начало которому было положено уже с момента оформления Нового Завета, то есть уже спустя всего несколько столетий после завершения Его Воплощения на Земле [7].

Так, из Учения Иисуса была изъята та часть, где Он рассказывал о человеке как эволюционирующей еди­нице сознания, целью развития которой является достижение Богоподобия и Слияния с Богом-Отцом. Исчезло из Его проповедей и описание Бога-Отца. Зато были включены раздра­жён­ные требования Павла о том, как следует и не следует одеваться, какие носить при­чёс­ки. Появился ли­шён­ный любви и здравого смысла Апокалипсис, переполненный угрозами морей крови и чаш гноя. (И это — не только личная точка зрения автора данной книги; таково же отношение и Иисуса [21]).

Эти искажения Учения Иисуса Христа привели к тому, что массовое движение, именуемое "хри­с­­ти­­ан­­с­­т­­вом", уже почти с самого своего начала перестало быть религией любви — любви, ради утверждения которой Бог посылал на проповедь Иисуса Христа. Вспомним инквизицию, войны ме­жду православными и католиками, "кре­с­­то­­вые походы", а на Руси — массовые уничтожения "ста­ро­об­ряд­цев", "ев­рей­с­кие погромы", культивируемая и сейчас в рус­ском православии ненависть ко всем неправославным...

Выдающиеся умы России — Александр Пушкин, Лев Толстой, Федор Достоевский, Владимир Высоцкий и множество других — хоть и признавали бытие Бога, но христианство в таком виде не принимали.

И у людей "попроще" тоже вставали вопросы, на которые церкви не могли дать им вразумительные ответы: ну как же можно говорить, что Бог есть Любовь, если Он такое наобещал в Апокалипсисе, если и сейчас кругом — войны, насилие, жестокость, болезни, страдания? Нет, если Он всемогущ, но происходит такое, если кругом — только зло, если я не вижу нигде никакой любви, как ни проси её от Него, — то в этой вере что-то не так и такой Бог мне не нужен!

Нам сейчас важно понять, что та бездонная про­пасть, возникшая между массами "христиан" — и Богом, отделившая людей от Него и противопоставившая Его людям, вынудившая верующих клянчить у Него для себя милостей — вместо того, чтобы изменять себя в соответствии с Его Волей и сливаться с Ним в Любви, — эта пропасть была создана не Им, а людьми, извратившими Его Уче­ние.

... На самом же деле Бог находится не в неведомой дали на небе, а, как говорит Иисус, расстояние от каждого из нас до Обители Отца — не больше толщины листа тонкой бумаги [10,21]...

Но чтобы пройти это столь малое расстояние до Его Объятий Любви, нам надо стать, как и Он, чистой Любовью. А не гневом или страхом, не корыстным хотением.

Эмоции — это состояния сознания. Понять это прин­ципиально важно. Мы — это сознания, энергия сознаний. А не тела, не умы. И Бог есть тоже Сознание, только бесконечно большее, чем сознания наши. И мы, чтобы исполнить главное, что Он от нас хочет, должны всего лишь научиться всегда быть в состоянии эмоции тонкой и чистой любви и никогда не выходить из этого состояния.

Бог есть Любовь. Он сострадает нам. Он стремится нам помочь, направляя нас всё время на Путь к Себе, в Свою Обитель, к нашему конечному счастью...

Но мы-то ведь — не идём к Нему. Вместо этого мы "гры­зёмся" за блага мира сего, изнуряем себя ненавистью к другим людям за то, что они одеваются, стригутся и так далее не так, как я, за то, что они делают не такие, как я, "молитвенные" телодвижения, за то, что у них другой цвет кожи или другая национальность...

И ведь на всё на это нас направляют не только преступные политические лидеры, но и столь же преступные "пастыри" религиозных сект!

... А Бог хочет от нас, чтобы мы утвердили себя в состоянии эмоции любви. И тогда — входи!

“Каждый выход из            состояния любви...”

"Каждый выход из состояния любви ведёт к накоплению отрицательной кармы", — так сказал мне однажды Бог много лет назад. Эту фразу можно поставить вторым пунктом вслед за "Бог есть Любовь".

О чём здесь речь? Что это — опять угроза? Он меня накажет? Пошлет на меня тяжёлую болезнь? Или обречёт страдать при следующем воплощении? Нет, такая постановка вопроса не верна.

Бог никогда никого не наказывает. Но Он учит. А судьбы свои мы делаем сами. Например, мы сами откладываем счастье встречи с Ним. И будем продолжать страдать из-за своей отделённости от Него, если в нас нет любви. И разные беды мы тоже сами притягиваем к себе. А вовсе не Бог нас наказывает.

Приведу яркие примеры из собственной жизни.

Увидел как-то очередное незаконное издание моей книги о Дэвиде Копперфильде: не только без моего разрешения и финансовых расчётов, но на этот раз даже с искажением содержания — с какой-то несуразной схемой в середине текста, при­чём от моего имени.

И это во мне "переполнило чашу терпения": я вышел из состояния любви, настроился на "выяснение отношений" с преступным издателем... И в тот же вечер у меня началось воспаление пищевода: спазмы, даже слюну не проглотить... А наутро разглядел: большой чёрный дух схватил меня рукой за горло, прилепился, не отпускает, пытается душить. Я — в Обитель Отца, возвращаюсь в состояние любви — и сразу вспоминаю: "Каждый выход из состояния любви..."... И дух исчез, воспаление прошло почти сразу.

Механизм здесь таков. Когда мы в тонких состояниях — мы недосягаемы для грубых духов: они не способны проникать в тонкие эоны. Если же мы огрубляемся эмоционально — то сразу приближаемся к их состоянию и становимся удоб­ны­ми мишенями для их агрессивных атак.

А несколько лет тому назад со мной случилось ещё намного "круче". Тогда мои сотрудники в Мос­к­ве вдруг начали хулиганить за моей спиной [9]. Это для меня выглядело как предательство ими дела Бога. Он Сам тогда распорядился о немедленном закрытии созданного в Москве духовного центра. И этим нужно было бы ситуацию и завершить. Я же — впал в затяжное состояние гнева на них. И тут же привлёк на себя дьявольские силы: подвергся без какого-либо внешнего повода нападению банды, после чего очень долго умирал в жестокой боли, дважды побывал в клинической смерти и остался фактическим инвалидом на несколько лет. Лишь "про­жи­га­ние" разрушенных костей позвоночника энергией кундалини, когда я этому научился, дало почти полное исцеление.

... Так и каждый из нас привлекает на себя счастье или страдания сам: мы входим в состояние Божественной Любви — и сближаемся с Богом, мы входим в дьявольские состояния — и на наши тела "налипают" бесы и дьяволы, мы тогда болеем, страдаем. Так мы именно сами наказываем себя за неисполнение Воли Бога.

А эту Волю предельно чётко выразил Иисус: любите Бога, любите друг друга, невзирая ни на что! [10].

Совершенно ложно мнение о том, что Бог будто бы обязан обеспечивать нас разными земными благами. Нет, Он никогда не обещал делать это для всех людей... Он — вовсе не слуга нам. Он — Господь, Господин. Мы же — абсолютно нич­тож­ны в сравнении с Его Вселенским Величием.

Он любит нас и старается нам помочь. Но вовсе не в обретении земных благ, не в реализации наших эгоистичных хотений.

Его Любовь проявляется в том, что Он направляет нас к нашему конечному счастью Единения с Ним.

Он — Хозяин, Абсолютный Владыка. Нам нет никакого смысла роптать на Него — на Вселенский Океан: что толку от такого ропота? Надо принять Его Волю, Его Закон. Тогда мы будем жить в гармонии с Ним. Этот Закон таков: Путь к Слиянию с Богом — это бескомпромиссная Любовь, а кто выходит из неё — тот выходит из под покрова Бога и оказывается добычей обитателей ада.

Послушаемся же: ведь это в наших интересах — идти к Богу, приняв Его Закон!

Ведь вовсе не ради нас, а ради Самого Себя Он создал и всё Творение, и каждого из нас. В этом — Его Эволюция, Его Жизнь. И Он намерен жёстко вершить Свою Волю: хочешь идти ко Мне — живи в любви и будь счастлив, не хочешь — страдай в своей отдельности от Меня!

Эгоцентризм — и             Богоцентризм

Понятно, что Богоцентрическое мировоззрение не может сформироваться в каждом из нас сразу, например, немедленно после прочтения данной книги. Ведь для этого надо не просто продумать концепцию, но реально ощутить Бога — только тогда можно будет учиться смотреть на земные ситуации и собственное положение в них как бы Его глазами, с Его позиции. Но поставить для себя задачу освоения Богоцентризма надо прямо сейчас. И надо начать готовить себя к этому, борясь со своим эгоцентризмом.

Отказ от собственных благ, удовольствий — ради блага других людей, параллельно с устранением высокомерия, — это и есть начало борьбы со своим эгоцентризмом. Альтернативой эгоцентризму является истинная, то есть разумная и лишённая насильственности, грубости, заботливость о других. При этом интересы других ставятся выше своих личных. Принятие на себя ответственности за благополучие других — в семье или любом другом коллективе — вот возможность для развития в себе нужных качеств. При этом ощущение "я" в лидере должно исчезнуть и замениться ощущением "мы", где моего личного интереса не остаётся вовсе.

Очень ярко эгоцентризм или его отсутствие могут проявляться в сфере сексуальных отношений. Исхожу ли я при сексуальном взаимодействии из своих личных интересов, или же из интересов партнёра? — вот принципиальный вопрос каждого к себе для самоанализа и самоконтроля. Любая насильственность, любое принуждение в сексе — вот проявление отвратительных душевных качеств. Сходный случай — когда мужчина не заботится о предотвращении нежелательной беременности своей подруги. Ещё пример — когда мужчина после дефлорации продолжает половой акт ради собственного удовлетво­рения, игнорируя боль "любимой". Та­­ких примеров мож­но подобрать ещё много. И отвратительность поведения многих женщин не уступает таковой у многих мужчин.

Или возьмем сферу питания. Ведь подавляющее большинство людей даже не задумывается, питаясь изделиями из трупов животных, что те испытывали боль, страдали, умирая, ради всего лишь удовлетворения наших жестоких вкусовых привычек, ради нашего удовольствия. Питание "убойной" (то есть мясной и рыбной) пищей не является необходимостью: все нужные человеку элементы пищи мы получаем из растений, молочных продуктов и яиц. "Убойное" же питание только засоряет наши организмы солями мочевой кислоты (вызывая многообразные проявления подагры) и грубыми энергиями, оставшимися в трупах от страха и боли смерти.

Питание трупами животных несовместимо с духовными успехами, в том числе потому, что не соответствует этической зрелости питающихся так людей. Об этом Бог говорил людям через и Хуан-Ди, и Кришну, и Гаутаму Будду, и Иисуса Христа, и Сатья Саи, и Бабаджи, и через многих пророков [5,7,10]. Но сейчас мы видим, как множество религиозных лжепастырей именно требует от аде­п­тов питания телами животных — иначе, мол, чего доброго, возгордитесь! Они должны остановиться, поняв, что действуют против Бога, против Эволюции, калеча души доверившихся им людей.

Бог же хочет от нас Любви.

 

 

* * *

 

Важнейшую роль в уничтожении в нас наших эгоцентрических низших "я" могут сыграть специальные медитативные приёмы. Речь идёт о поэтапном освоении медитации "тотальная реципрокальность". Её суть заключается в том, что сознание активно переходит в состояние "не-я", распределившись за пределами тела, вне его, при этом векторы внимания направлены в сторону тела.

Так происходит очередная ломка эгоцентризма и совершается принципиальный шаг к Слиянию с Богом и видению земных ситуаций с Его позиции, Его глазами.

Именно этот медитативный приём позволяет в конце Пути достичь полного Слияния с Ним в Его Обители.

Любовь к Богу

Духовный Путь для идущих сильно и верно — это Путь нарастающего блаженства, радости, счастья. Но почему так мало людей идёт по нему? И почему такое великое их множество вполне удовлетворяется псевдорелигиозными действиями типа того, что красят яйца, напиваются по праз­дникам "зело крепко" и ритуально убивают животных и растения? Только ли недостаток ума толкает их на эти суррогаты, которые зачастую являются фактически преступлениями пред лицом Бога? Или дело ещё и в отсутствии любви к Богу?

Любовь к Богу ведь подразумевает не участие в обрядах "на всякий случай": вдруг Он на самом деле есть и накажет. Любовь к Богу — это любовное влечение к Нему: к познанию Его и Слиянию с Ним. Она подобна сексуальной страсти: влюб­лён­ные в Него тоскуют от разлуки с Ним и насыщаются блаженством в моменты свиданий — успешно выполняемых медитаций.

Да, чтобы так полюбить Бога, надо действительно уже уметь любить и влюбляться. Для человека, не умеющего любить, Бог недосягаем. Об этом говорил Иисус: научитесь сначала любить друг друга — тогда сможете направить свою уже развитую любовь на Бога-Отца.

Но не обязательно тратить воплощение на то, чтобы долго и трудно учиться искусству земной любви. Можно значительно ускорить свою учёбу, применяя специальные приёмы развития органа любви — акры анахаты. И также необходимо понимать, что же такое есть Бог: ведь не могут же серьёзных людей вдохновить на любовь сказочные персонажи, преподносимые "пастырями" выродившихся религиозных направлений!

... Бог-Отец познаваем человеком только в монашестве. Но монашество — это не ношение униформы того или иного цвета — чёрной, белой, оранжевой... И не горделивое величание себя новым — чаще иностранным — именем. То всё — детские игры "в религию" взрослых людей. Истинное монашество — это и не жизнь обязательно в монастыре. И не отказ от заботы о семье, от социального служения. И не категорический целибат. И не "умерщвление плоти" отвержением элементарной гигиены, веригами и болезнями. (Подробнее см. [8]).

Истинное монашество — это состояние связанности индриями не с объектами мира материи, а с Богом. Это — результат влюблённости в Бога души, развитой медитативными тренировками.

Монах — как это слово понимает Бог [8,10] — есть человек, живущий в состоянии постоянной собранности (ал­лер­т­ности), ощущающий себя в состоянии "то­таль­ной войны" со своими пороками и недостатками. Этот духов­ный воин воюет также за благополучие своих спутников на духовном Пути.

Важными атрибутами монаха-воина являются обладание келией: комнатой или домом, где он спит и проводит наедине с Богом значительную часть своего времени, а также возможность уединяться для медитативной работы на лоне природы.

Ещё крайне важно иметь возможность мыть всё тело с мылом ежедневно (а не раз в две недели, как в православных монастырях). Чистота тела способствует здоровью, свежести ощущений и тонкости эмоций.

Также хорошо иметь "кварцевую" лампу, особенно если живёшь в северных широтах, — чтобы загорать весь год. Лучи солнца — не только "жи­вые", но даже искусственно созданные, смоделированные человеком — несут нам здоровье, способствуют благополучию наших тел и душ.

Ещё в жизни монаха-воина обязательно должны быть основные духовные книги, друзья-спутники на Пути и — что самое главное — Бог как постоянно ощущаемый Учитель, Советчик, ласковый, заботливый, но суровый к нашим отклонениям от Пути к Нему Вселенский Отец-Мать.

Критерием успеха духовного воина является исчезновение эгоцентризма (проявляющегося в обид­­чи­вос­ти, в стремлении получить что-то "се­бе") и в постепенном нарастании ощущения Богоцентризма.

Последнее предполагает не интеллектуальное знание того, что есть, мол, Бог, а реальное чувствование, что Он есть везде, во всем, есть Всё. Ощущение "себя" при этом исчезает: личное низшее "я" — за счёт "срас­та­ния" индриями с Богом — постепенно растворяется в Нём. Это принципиально меняет экологический статус человека, не правда ли?

... Подвижникам, страстно влюблённым в Бога-От­ца и не мыслящим иного смысла своих жизней, кроме как Слияния в Любви с Ним и помощи в этом другим, Он позволяет перенестись в Свою Обитель, в Себя. Раз­мес­тив себя в качестве духовного сердца там, можно впервые реально обнять руками сознания своего главного Возлюбленного, живущего там, в "Зазеркалье".

Последующие укрепления Слияния с Ним позволяет начать действовать из "Зазеркалья", ощущая себя Частью Творца, — чтобы помочь во­площённым душам найти своё истинное Высшее “Я” там — в Обители Бога-Отца. Это и есть полная духовная самореализация, полное Освобождение, высшая Нирвана, завершение своей личной эволюции в качестве человека, полное познание Бога и себя, Слияние с Ним в Одно.

Сексуальный аспект Любви

Каждый из нас и все воплощённые люди появились здесь, в мире материи, благодаря сексу. Не абсурдно ли его отрицать?

Но секс — это не только средство размножения, но и — при правильном к нему отношении — способ развития в нужном направлении эмоциональной сферы, метод обретения утончённости, нежности, заботливости — важнейших качеств на Пути к Богу.[5]

А запреты на секс, осквернение его некоторыми религиозными сектами характеризует извра­щён­ность этих сект, поглощённость их гуной тамас [9,10].

Но, с другой стороны, и чрезмерная ув­ле­чён­ность сексом, при которой поиск новых сексуальных приключений становится главным смыслом жизни, не поощряется Богом. Таким людям Бог указывает на их неправоту, например, посылая им соответствующие болезни.

В онтогенезе (развитии в данном воплощении) любого здорового человека секс играет с начала полового созревания социализирующую роль (это было продемонстрировано и в экспериментах на животных; см. [9]). Вырабатывающиеся половые гормоны влекут людей друг к другу, заставляют начать изучать особенности других людей, способы общения с ними.

А в поведении, связанном с сексом, ярко видны подчас полярные качества людей. Так, одни дарят себя, свою любовь другому, заботясь о нём. Люди же противоположного полюса требуют удовлетворения себе, проявляют эгоизм, сопря­жён­ный с насильственностью, с презрением, даже с не­навистью к своим сексуальным пар­т­нё­рам. Так люди проявляют и развивают в себе качества той или иной гуны и устремляются в направлении или к Богу, или же в ад.

Всеми нами в значительной мере управляет Бог. В том числе Он сводит нас с другими людьми в сфере сексуальных отношений. Он это делает, предлагая людям учебные ситуации, в которых они сами должны принимать правильные или неправильные решения. Так люди улучшают или ка­ле­чат свои судьбы.

И если кто-то терпит ущерб на сексуальном по­прище — он должен искать здесь свои ошибки с учётом направляющей Воли Бога. Надо найти эти ошибки и сделать выводы на будущее.

Или иногда мы оказываемся в трудном положении из-за своих ошибок в прошлых воплощениях. Это зна­чит, что когда-то я сделал или сделала кому-то то, что сейчас пришлось испытать на себе. Просто проявился "закон кармы" — Бог показал мне то, каково было жертвам моих прошлых преступлений. Сделаем правильные выводы!

Как же вести себя в сексуальных отношениях, чтобы через них двигаться к Богу, а не в противоположную сторону?

Главное правило здесь — не должно быть никакого принуждения — ни большого, ни малого, даже в мыслях. Каждый должен абсолютно свободно нести навстречу другому свою любовь, желание наполнить, насытить ею.

При этом нельзя не учитывать психологи­чес­кие различия между полами. А они велики. Например, мужчина испытывает желание к сексуальному контакту с конкретной женщиной в ответ преимущественно на зрительное восприятие. Тогда как женщина — на тактильное: на нежные прикосновения, на ласку.

Все мы должны всегда стараться быть нежными и ласковыми друг с другом. Нежные слова, искренняя улыбка любви, прикосновения руками и губами являются формами выражения ласки. (Целовать, кстати, надо расслабленными и не мо­к­рыми губами, не раскрывая их. "Слюнявые" же поцелуи вызывают лишь неприязнь к целующему.)

Половой акт — это в том числе интенсивный энергообмен между партнёрами. Особенно мощный выброс энергий происходит при оргазме; оргазм — это и есть блаженство, сопровождающее этот выброс энергии.

Данные энергии существенны для правильного фун­к­ци­о­нирования организма, в том числе для духовной работы. Поэтому каждый должен стремиться подарить свою энергию любимому; это — весьма ценный подарок, если, конечно, энергия чиста и тонка.

... Проблема экономии энергии организма ради медитативной работы действительно актуальна. Да, мы должны стараться исключить из своей жизни всё не необходимое, всё, мешающее духовному росту. (Дела духовного служения по принципам карма-йоги являются необходимыми). Типичный вариант напрасной растраты энергии — это секс с неадекватными партнёрами. На такие сексуальные забавы — да, действительно, ­— эне­р­гия растрачивается напрасно.

Но кто такие — неадекватные партнёры? И кто есть адекватные? Адекватные — это, прежде всего, примерно равные по энергетической чистоте и по уровню духовной продвинутости, в том числе по утон­чён­но­с­ти и величине сознания. А те, которые пока стоят на принципиально более низкой ступени сво­его эволюционного продвижения, которые ещё загрязнены энергетически, ведут не ду­ховный образ жизни, обладают грубыми эти­чес­ки­ми пороками, — те неадекватны.

Сексуальные отношения с адекватными пар­т­нё­ра­ми ведут не к растрате, а к обмену энергети­чес­кой чистотой, к активизации у обоих пар­т­нё­ров психической энергии, к общему её росту. Они также создают большую энергетическую ус­той­чи­вость обоих супругов.

Секс нам, людям, дан не только для рождения детей. Но он призван ещё способствовать духовному росту тех, кто к такому росту способны. Че­рез секс мы учимся любить эмоционально другого человека и развиваем структуры эмоциональной сферы, учимся заботиться о другом, поз­на­ём, нако­нец, состояния покоя, блаженства, развиваем эти состояния в себе, готовя таким образом себя к Великому Покою и Великому Блаженству в Обители Творца.

Секс между супругами может стать способом совместных медитативных тренировок. Например: оба партнёра при сексуальном контакте смотрят друг на друга из своих анахат, затем сливаются духовными сердцами друг с другом — и с Богом.

Отмечу ещё, что в низкосортной литературе по якобы “ду­хов­но­му сексу” можно встретить рекомендации вообще избегать собственных оргазмов. Это, мол, даст вам накопление энергии в своем теле, даст гигантский духовный рост... Но на самом деле ложные попытки повышения своего благополучия за счёт других, в ущерб другим — ничего общего с духовностью не имеют. Это — пропаганда формы энергетического вампиризма, это — отвратительная форма эгоизма. И это никак не может быть признано Богом за любовь и не имеет отношения к Пути к Богу.

И последнее: кто может становиться супругом или супругой духовного подвижника? И что такое для таких людей брак? И что такое для них прелюбодеяние?

Общие правила здесь таковы:

Брак есть достаточно устойчивый союз людей, идущих вместе по духовному Пути, причём одним из компонентов их общения являются сексуальные отношения.

И напротив, "всякое (сексуальное) соединение несхожих друг с другом людей есть прелюбодеяние" [10] — так учил Иисус Христос Своих ближайших учеников, и это записал в своем Евангелии апостол Филипп. "Нес­хо­жие друг с другом" — это значительно различающиеся между собой по уровню духовной продвинутости люди. Они различаются в том числе по психоэнергетическим показателям: чем более очищена и уто­н­чена энергетика — тем ближе человек к своей Цели, к Богу. А при сексуальном общении происходит интенсивный энергообмен партнёров. Следовательно, брак с неадекватным по духовным показателям партнёром тормозит продвижение идущего впереди, и такой брак не угоден Богу.

Прелюбодеянием Бог также считает чрез­мер­ную ув­ле­чё­н­ность сексом, выражающуюся в стре­м­лении к поиску всё новых сексуальных развлечений. Такие тенденции отвлекают от Бога, уво­дят в сторону от Пути.

Мы видим, что оба эти варианта прелюбодеяния могут иметь место только у религиозных людей. К мирским же людям, живущим лишь своими плотскими заботами, это отношения не имеет, для них — и правила другие.

Бог Сам сводит и разводит в брачных отношениях иду­щих к Нему людей; никаким земным "па­с­тырям" Он эту Свою функцию не передавал. Государственная же регистрация браков имеет значение только ради разрешения имущественных вопросов и проблем, связанных с воспитанием детей.

Необходимо также подчеркнуть неадекватность требования в настоящее время разными религиозными сектами (а иногда и светской моралью) вступать в супружество “вслепую”, не познав друг друга с сексологической стороны[6].

Итак, брачные отношения — это важные уроки в Школе у Бога. Будем же чутки к Его Воле и покорны ей!

В заключение главы процитирую фразу из Евангелия от Филиппа: "Познайте же чистое супружество — ибо оно обладает великой силой!" [10].

Воспитание детей

Бог воплощает человека на Землю для того, чтобы человек здесь — в этой Школе под названием "Земля" — научился у Бога-Учителя Божественности. Такая учёба идёт по трём основным направлениям: Любовь, Мудрость, Сила. Именно это­му мы учимся здесь под Его — вначале невидимым, а потом и зримым — руководством.

В этой Школе есть теоретические и практические занятия. Теоретические — это изучение Воли Бога по книгам и другими способами. А одним из практических предметов является воспитание детей.

Ребёнка надо вначале научить элементарному: говорить, радоваться, ходить и т.д. Когда же он подрастает — следует постараться дать ему как можно больше жизненных навыков, как можно больше расширить кругозор. Его надо научить и ездить на велосипеде, и бегать, и плавать, и ставить палатку, и разводить костёр, и петь, и рисовать, и играть в разные спортивные игры. Пусть он смотрит телевизор, знакомясь через него с людьми других частей планеты, пусть начинает потихоньку познавать разнообразие религиозных исканий людей... Всё это очень пригодится ему в дальнейшем, позволит легче осваивать проблемы взрослой жизни.

Служить Эволюции Вселенского Сознания через воспитание детей, одновременно развивая через это и себя, можно не только с детьми от своей плоти, но со многими другими детьми. Мы все — дети Единого Бога. Мы все — одна семья [10]. К детям не от своей плоти надо относиться тоже как к своим детям. Живя так, мы будем учиться расширять свою любовь, будем учиться относиться к людям так, как относится Бог, будем учиться Божественной Любви.

Советы по питанию

Когда-то Бог объяснил людям через пророка принципы питания: "... Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя, — вам сие будет в пищу". Эта заповедь была записана в еврейской Библии (Бытие, 1:29). Потом Он добавил через другого пророка: ешьте всё, "... только плоти с душою её, с кровью, не ешьте" (Бытие, 9:1-4). О чём говорилось в этой фразе? Как раз о "безубойном" питании: ешьте все съедобные растения, используйте молоко, яйца, но не убивайте на еду тех животных, в телах которых вы видите кровь.

Что же придумали тогда хитрые и чре­во­у­год­ные иудеи, получившие эту заповедь? Они стали выпускать в землю кровь убиваемых ими животных и есть их мясо... — да, без крови. Они сделали вид, что поняли, будто бы душа животного — это и есть его кровь... Этот же способ обхитрить Бога впоследствии стали применять и чревоугодные "христиане". А возражения против этого Иисуса Христа [10]... — они попросту не включили в Новый Завет.

Но ведь истинное христианство — это Учение о Любви. Неужели же причинение страданий другим существам ради удовлетворения своих чув­с­т­вен­ных страстей может быть совместимо со званием христианина?

Истинные христиане — это не те, кто формально принимают крещение, вовсе не собираясь следовать Учению Христа. И тем более не те, кого зачем-то окрестили ещё в младенчестве. И не те — христиане, кто носят на шеях кресты. Кресты носят крестоносцы, не правда ли?

Истинные христиане — это те, кто следуют Учению Бога, передаваемому нам через Иисуса Христа и других Мессий, Аватар, Христов. Его суть можно кратко выразить в трёх фразах:

1. Бог есть Любовь.

2. Мы должны влиться в Него ради того, чтобы обогатить Его собой.

3. Для этого нам надо стать тоже, как и Он, Любовью.

Кто не следуют этому Учению, называть себя христианами не имеют права. Они — лишь извращенцы, "христиане" в кавычках.

... Я родился и рос в этой жизни в семье коммунистов-атеистов. О грехе и сострадании здесь не думали вовсе, как и почти в каждой "со­вет­с­кой" семье. Я тоже питался с детства мясом и рыбой: так было принято. Я даже стал рыбаком и охотником — и безо всяких угрызений совести убивал и мучил животных, даже не задумываясь, что кто-то ещё, кроме меня, может испытывать боль.

Лишь уже будучи старшим научным сотрудников НИИ, я стал впервые задумываться о своем праве убивать животных. Но тут же придумал себе оправдание: мы не можем жить, не питаясь мясом и рыбой, поэтому я объективно имею право добывать себе эту "еду" самостоятельно, не чужими руками — раз умею и могу это делать.

Потом однажды произошёл такой случай. Я без ружья подошёл к берегу озера и вспугнул семью уток: маму и около десятка утят, которые ещё не умели летать. Они все отплыли от берега и очень тесной дружной группкой, почти вплотную друг к другу, поплыли к островку метрах в 50 от берега. А на островке сидел, спрятавшись, незнакомый мне охотник. И когда семья уток подплыла к островку, он двумя выстрелами расстрелял их всех...

Я тогда впервые воспринял смерть жертв этой жестокой забавы — охоты — как драму. Моё смятение усугублялось тем, что я стал причиной их смерти, нечаянно их вспугнув. И тут же я увидел противоречие: ведь если бы убил их я — то ведь не переживал бы! Ведь — радовался бы удаче, богатым охотничьим трофеям!..

А потом как-то довелось ехать по Карелии в автобусе с рабочими лесхоза. Они после работы выпили водки и собрались на ночную рыбалку — бить рыбу ос­т­ро­гой в луче фары. Но, пока ехали, один из них вдруг "расчувствовался" и стал вслух соображать: "Как же так: бить острогой живую рыбу?! Ведь живую же! Острогой!..". Он много раз прочувственно повторял эти фразы, обращаясь с этим вопросом и к себе, и к товарищам. Видно было, что он стоял на грани озарения, прозрения...

Но товарищи лишь молча слегка улыбались: ну чего не бывает, если немного "перебрал"...

Тогда он, не видя их поддержки, вдруг устыдился своей "слабости" и воскликнул: "Да! Едем бить живую рыбу острогой!". И вопрос был снят с повестки дня...

Как-то раз я охотился на озере на уток. Подранил одну. Стремясь добить, я стрелял снова и сно­ва, но утка, видя выстрелы, каждый раз успевала нырнуть до того, как до неё долетала дробь. Тогда я применил хитрость и, направляя лодку, выгнал её на мель, где нырнуть ей не удавалось. И она это поняла. И сдалась. Я стрелял в неё раз за разом, её каждый раз накрывало дробью, и каждый раз свинец пронзал её маленькое тельце. Она, израненная, с перебитыми крыльями, толь­ко кричала от ужаса и боли, уже будучи не в состоянии пытаться спастись. Её вопли, наверное, как и вопли всех безвинно и жестоко убиваемых, зву­ча­ли так: "За что?! Ведь я не сделала ни тебе, ни кому другому ничего плохого! Пожалей! За что ты несёшь мне такую страшную боль?!". А я подплывал на лодке всё ближе, целился и стрелял, и стре­лял..., но она никак не умирала. И лишь подплыв ещё ближе, я оторвал ей оче­ред­ным выстрелом голову.

Мы потом ели её изрешечённое дробью тело, но я тогда как-то не испытал от этого вкусового удовольствия...

А последняя моя охота была на лося. Загонщики тогда выгнали на линию стрелков лосиху. Те стали стрелять и ранили её. Она бросилась в сторону линии загонщиков, те тоже открыли огонь. Две мои пули перебили ей позвоночник. Потом другие охотники стреляли ещё. Егерь, помню, от звуков многих выстрелов вошёл в экстаз и в восторге кричал: "Вот это — музыка!!!". Наконец она упала.

Когда я подошёл, она уже не дышала. Но охотники рассказывали, как она, упав, ещё ползла мет­­ров пятьдесят, оставив в снегу дорогу, залитую кровью. Рассказывали они это, смеясь, радуясь удаче. Сострадания не было ни в одной душе...

Да ведь и я сам стрелял, думая о мясе, а не о боли этого прекрасного животного...

С тех пор я "завязал" и даже продал ружьё.

... Потом, когда я встретил авторитетного для меня человека, от которого впервые по-серь­ёз­но­му услышал о том, что есть Бог и что Ему не угодно наше питание телами животных, — тогда для меня полный отказ от этого страшного порока был уже вполне подготовлен...

В дальнейшем я изучил научную литературу по физиологии питания и убедился в том, что в телах животных нет ни одного нужного человеку компонента пищи, которого бы не было также и в растительных продуктах плюс в молоке и изделиях из него, а также яйцах. В том числе в молоке и яйцах есть все необходимые человеку так называемые "незаменимые" аминокислоты — важней­шие составные компоненты белков. Питание мясом и рыбой оказалось вовсе не необходимостью, а ярчайшим проявлением порока чре­воу­го­дия, стремлением насытить свою вкусовую при­хоть за счёт боли и смерти других!

И пусть никто не ищет себе оправдания в том, что, мол, убиваю ведь не я, убивают "они", я только ем. Нет: "они" убивают для нас. Мы — соучастники этих убийств невинных существ, воплощённых вовсе не для того, чтобы мы их убивали, а ради прохождения своих собственных очередных эволюционных этапов в данных им Богом телах. В тех телах — такие же души, как мы сами, только более молодые — как дети...

... Я очень много убивал животных.

 Ещё с детства я был приучен насаживать на рыболовные крючки живых червяков. Мне и в голову не приходило тогда прочувствовать себя на месте каждого из них... Потом на этих же крючках мучились рыбы. Рыбы не "засыпают", как утеша­ют жестокие родители своих детей, жалеющих умирающих рыбок. Каждая рыба, умирая, испытывает ужас, боль от ран и муки удушья...

Потом я стал стрелять по живым мишеням: птицам и зверям.

Потом стал экологом-зоологом — и от моих рук погибли тысячи животных — уже не на еду, а "для на­у­ч­ных исследований"...

Позднее, работая в медицине, я резал и убивал крыс, кроликов...

Когда, наконец, наступило прозрение, я вдруг осознал всю их боль... Каялся, просил их меня простить... Да видно, не все те ужасы достаточно выстрадал в своем покаянии...

И когда, годы спустя, на меня, лишённого возможности сопротивляться, вдруг без какого-либо внешнего повода напал из засады примитив двух­ме­т­рового роста и смертельно искалечил моё тело, — тогда, умирая в жестокой боли, я тоже мог бы недоумевать: за что? — ведь я никому ничего плохого не сделал...

И когда-нибудь, возможно, уже в будущих земных жизнях, он и все члены той банды, киллером которой он тогда выступал, тоже будут умирать в муках и стонать: за что?!..

... Зачастую, люди, которые никогда раньше не задумывались о том, что едят, выслушав проповедь о сострадании и согласившись с ней, вдруг спохватываются: а что же есть-то, если не рыбу да мясо?! Поэтому очень кратко поговорим об об­щих принципах питания.

Первое: как правило, в нашем рационе желательно иметь все пять групп питательных элементов: белки, жиры, углеводы, витамины, микроэлементы. Умышленно обеднённые диеты, вклю­чая "монодиеты" (питание лишь каким-то од­ним продуктом, например, только рисом, только пророщенной пшеницей, только овсом, только яб­локами и т.п.) успешно применяются с лечебными целями, но они не должны быть излишне длительными. Так, посоветовавшись со специалис­том, можно "сесть" на такую диету на 1,3,7 дней, на месяц-полтора — в зависимости от тяжести заболевания и выбранной тактики лечения.

Помогает в лечебных и очистительных целях и полное голодание (обязательно с сохранением приёма воды!) длительностью в пределах трёх суток. Если же есть желание поголодать дольше — то это можно делать только под контролем специалиста по лечебному голоданию. Выход из голодания должен быть плавным. Первые при­ё­мы пищи лучше делать из соков и фруктов. На несколько дней следует полностью исключить поваренную соль — иначе возможен отёк тканей тела.

Белки, жиры и углеводы содержатся одновременно практически в каждом естественном про­дукте: молоке, любом зерне, любом овоще и т.д. — но в разных соотношениях. В соответствии с этим продукты питания принято делить на "бел­ко­вые", "углеводистые" и "жиры".

К "белковым" продуктам относятся молоко и молочно-кислые изделия, творог, сыр, яйца, орехи, грибы, соя, горох, фасоль, бобы. Белки бывают разными, что зависит от того или иного набора составляющих их аминокислот. Аминокислоты же делятся на "за­ме­ни­мые" (то есть те, которые нужны человеческому организму, но вырабатываются также и внутри него) и "не­за­ме­нимые" (которые тоже нужны, но в организме че­ло­века обычно не вырабатываются и поэтому должны поставляться в него с пищей).

Наибольшую ценность в обеспечении органи­­зма белком, таким образом, представляют те про­дукты, которые содержат полные наборы име­н­­но "незаменимых" аминокислот. А это — молоко и яйца. Использование молока или яиц гарантирует качественность питания с точки зрения его белковой полноценности. Если же нет ни молочных продуктов, ни яиц — надо стараться разнообразить другие виды пищи, особенно те, которые входят в группу "белковых".

Но при этом имеет смысл учесть, что бобовые в больших количествах вызывают обильное газообразование в кишечнике. То же бывает от ячменя и ржи, а у взрослых людей — от молока (но не от творога и сыра). Молоко в таких случаях лучше пить вечером, понемногу и без сочетания с чем-либо ещё. Простокваша, кстати, в таких случаях переносится лучше.

Газообразование возникает также от со­че­та­ния в один приём большого количества белковой или жирной пищи — со сладким.

Яйца и жирную пищу не следует есть на ночь: эти продукты надолго остаются в желудке, а пищеварение именно в желудке (в отличие от пищеварения в кишечнике) во время ночного сна идёт плохо. Пища тогда может задержаться в желудке непереваренной на всю ночь, в ней размножаются микробы, возникают воспаления стенок желудка, а потом и кишок.

Особо оговорим два вопроса относительно питания яйцами.

Первое — это постулат о том, что яйца есть нельзя по этическим соображениям: ведь из них могли бы вылупиться цыплята! Но из яиц, производимых на птицефабриках, цыплята получиться никак не могут. Дело в том, что домашняя курица — это такой уникальный биологический вид (выведенный человеком путём селекции), самки которого несутся неоплодотворёнными яйцами, то есть без помощи петухов. Из этих яиц цыплята вылупиться не могут. (Петухов на птицефабриках сводят с курами только ради тех яиц, которые затем отправляют в инкубаторы для производства цыплят).

Нет смысла отказываться от употребления в пищу и оплодотворенных яиц: ведь в ненасиженном яйце ещё нет зародыша, нет и воплотив­шейся души, такие яйца не испытывают ни страха, ни боли, если их варить или жарить.

Яйца, которые мы едим, — это всего лишь яйцеклетки. И уж если жалеть яйцеклетки — то надо гораздо больше скорбеть о гибнущих яйцеклетках человека, а не кур! А каждая менструация у женщины — это знак погибшей возможности родиться человеку! Не следует ли из этой последовательности рассуждений, что всем женщинам следует быть “хронически” беременными, чтобы не допускать напрасной гибели яйцеклеток? (Шучу!).

Второе возражение по поводу потребления яиц идёт от физиологов: от яиц, мол, обязательно возникает атеросклероз, ибо в них много холестерина.

Мне самому когда-то довелось участвовать в качестве ещё лаборанта в опытах на крысах в лаборатории акад.Н.Н.Аничкова — в тех самых опытах, которые позволили ему "предать анафеме" яйца. Я сам тогда, своими лаборантскими руками, делал крысам атеросклероз. Но кормили их вовсе не яйцами. А чистым порошковым холестерином, перемешанным с маслом. И дозы этого химически чистого холестерина были очень даже внушительными: они измерялись граммами на приём, не помню сколько раз в день. И это — на маленькую крыску! Да, у крыс возникал атеросклероз. Но ведь дозы холестерина были превышены в миллионы раз — в сравнении с несколькими яйцами в день на человека!

А на самом деле холестерин является весьма важным для человека веществом, ибо из него образуются все — как мужские, так и женские — половые гормоны.

Холестерин, кстати, вырабатывается и в наших телах. А высокие его концентрации имеются не только в яйцах, но и в телах животных, особенно в печени, мозге и сале. Жидкие растительные масла, напротив, обладают способностью ра­с­тво­рять в наших телах отложения холестерина.

Ну, а чтобы распознать причину атеросклероза, желательно прежде всего выяснить, болеют ли им люди, питающиеся "безубойно"?

Жиры бывают растительного и животного про­ис­хождения. Среди последних — как сливочное масло, так и жиры, добытые из трупов животных. Последнее важно учитывать при чтении переводной литературы. Дело в том, что в русском языке мы относим сливочное масло к животным жирам. Но на английском языке оно выделяется в самостоятельную группу. Там есть три слова, обо­зна­ча­ющих жиры: oil — жиры растительные, butter — сливочное масло и fat — жиры, находящиеся в телах или добываемые из них. Отсюда, при переводах иногда возникают искажения смысла. Например, учё­ные пишут на английском языке выводы исследований, что потребление животных жиров, по статистике, значительно увеличивает риск заболевания раком. Но мы должны понимать, что к сливочному маслу это отношения не имеет.

Полезны как растительные масла, так и сливочное масло. В том числе первые содержат витамин Е и растворяют отложения холестерина, если те уже появились. А сливочное масло богато витаминами А и Д.

Но подогревать и жарить пищу лучше на сливочном масле. Ибо при нагревании в присутствии кислорода масла окисляются с образованием вре­д­ных веществ, причём, чем более жидким является масло, тем оно окисляется быстрее.

 Ещё существуют в продаже маргарины — сме­си разных жиров. Если возникает желание их упот­ре­бить, прочитайте на упаковке перечень ингредиентов.

К углеводистой пище относят все овощи, фру­к­ты, ягоды, крупы, зелень, варенье, мёд... При этом, растительные тела и зёрна богаты клет­чат­кой, важной для нормальной работы кишечника, и витаминами, особенно С и группы В, а сахара дают в том числе быстро утилизируемую организмом энергию.

Общеизвестной сейчас является информация о том, что очень нужные организму витамины гру­п­пы В содержатся в хлебе. Но важно знать, что в хлебе из муки высших сортов их почти не остаётся, как и белков. Намного полезнее сорта хлеба "грубого помола" или с добавлением отрубей.

То же — и о рисе. Гораздо полезнее рис не­шли­фо­ванный, ибо именно он содержит много витаминов группы В, а также белок.

Относительно витаминов мы уже говорили до­с­таточно много. Добавлю лишь, что, если мы едим молоко, яйца, сливочное и растительные масла, хлеб (с отрубями), крупы, морковь, зелень и свежие фрукты и ягоды, — то мы полностью обеспечиваем себя всеми витаминами. Если же есть в этом сомнения или существуют специальные показания — можно купить в аптеке поливитамины или какие-то конкретные сочетания витаминов по рекомендации специалиста-врача.

Особого внимания из всех витаминов заслуживает витамин С. Он важен для поддержания сопротивляемости организма, в частности помогает при простудных заболеваниях. Но он не термостоек. Поэтому заваривать травы, хвою или шиповник надо, не кипятя их. Очень много витамина С содержится также в чесноке и крапиве.

Микроэлементами мы обеспечиваем себя при разнообразном питании, включающем и молоко, и грибы, и многое другое. Но самым богатым ими продуктом, содержащим гарантированно весь их полный набор, является морская капуста. Она поставляется в наши края или в виде консервов, или в сушеном виде (последнюю можно купить в аптеках).

Жизнь любителя и знатока природы оказыва­ет­ся не только богаче красотой, здоровей, полезней с точки зрения духовного роста, но и намного дешевле. Знаток леса обязательно заготовит на зи­му и варенье и даже самодельный мёд из цветов, и насушит вкусных трав для заварки вме­с­то чая. Но особенно, конечно, пригодятся гри­бы. Ли­ч­но я питаюсь грибами весь год. Это спасало и раньше [9], и позволяет издавать книги за свои деньги теперь.

Грибы, если их употреблять в жареном или варёном виде, очень вкусны, но усваиваются пло­хо, так как оболочки их клеток трудно поддаются разрушению нашими пищеварительными фе­р­­мен­тами. Не улучшает ситуацию и предварительная их сушка. Но от длительного воздействия уксусной или молочной кислот — при мариновании или квашении (засолке) — оболочки клеток разруша­ют­ся, и грибы тогда усваиваются великолепно.

Хранить соленые грибы можно и прямо в городской квартире, надо только систематически (при­­мерно раз в неделю) снимать плесень с поверхности жидкости над гнётом. Только не пытайтесь заквашивать отдельно опята: они при брожении не образуют молочную кислоту — и в итоге получается плохо. Опята можно или добавлять в сосуд с другими засолёнными грибами, или же кон­сервировать с уксусом и солью.

 

 

* * *

 

Главное в проблеме правильного питания — соблюдение основного этического принципа непричинения вреда. Лишь те люди, которые обладают развитым состраданием к чужой боли, смогут сделать успехи на духовном Пути. Ибо только тех, кто воплотили в себя принцип Любви, Бог подпустит к Своей Обители.

Бог есть Любовь. (Так Он заявил о Себе через Иисуса Христа и Его учеников-апостолов, а ныне повторяет через современного Мессию Сатья Саи). Поэтому, чтобы приблизиться к Нему, мы должны превращать себя в Любовь. Первым же шагом на пути освоения Любви является её аспект, именуемый состраданием.

Мы не должны никоим образом, даже косвенно, способствовать страданиям существ, интенсив­но переживающих боль. Мы не должны употреблять в пищу тела животных, включая также и рыб. (Равно как и приобретать изделия из тел уби­тых животных, например, из натурального меха).

Такому образу жизни учил ещё в древнем Китае Божественный Учитель Хуан-Ди [5]. Этому же учили Гаутама Будда, а затем Иисус Христос [10]. (Иисус несколько раз делал исключения только при общении с рыбаками и толпами простолюдинов, кормя их телами рыб). Тому же в настоящее время учил и учит Бог через Бабаджи и Сатья Саи  [5,10,28-30].

Данному мнению Бога вроде бы противоречат Его же слова в Коране. Но поймем, что в годы становления ислама среди почти непрерывных воен­ных сражений ситуация была вовсе не та, чтобы насаждать в среде скотоводов, жителей пустынь, новый для них образ питания. Тогда у Бога, руководившего действиями пророка Мухаммада, была иная задача — установить в том регионе Земли моноте­истическую веру. И лишь затем, когда ислам утвердился и устоялся, у мусульман появилась возможность думать об этической стороне питания.

Если игнорировать этику питания, то на этот случай Богом предусмотрены механизмы развития болезней.

Так, в сосудах, коже, хрящевой ткани постепенно откладываются соли мочевой кислоты, которые в наибольшем количестве поставляют име­н­но мясные и рыбные блюда. Эта болезнь называется подагрой. Её проявления — снижение памяти, головные боли, нарушения сна и половой фун­кции, боли в мышцах и суставах. А потребность снять дискомфортное состояние головного мозга ведёт к курению и алкоголизму.

Надо учитывать ещё и энергетический аспект такого питания: ведь трупными энергиями засоряются чакры и меридианы, и это ведёт к нарушению био­энер­го­обес­пе­че­ния многих органов, способствует возникновению рака. Этими же энергиями поражаются пищеварительные органы, воз­никают острые и хронические воспаления, яз­вы. Те же энергии ведут к развитию агрессивных тенденций. Энергия сознания таких людей огрубляется, они оказываются не способными к утон­че­нию сознания.

Известные утверждения о том, что, мол, только в мясе и рыбе содержатся полноценные белки, как мы уже обсуждали, абсолютно несостоятельны и являются признаком медицинского невежес­тва тех, кто так говорят. Ведь полные наборы необходимых человеку аминокислот (составных ча­с­тей белков) содержатся в яйцах и молоке.

Наилучшим подтверждением правильности име­­н­но "безубойного" питания является резкое улу­ч­шение самочувствия, излечение болезней у тех, кто переходят на него. При этом работоспособность (во всех её проявлениях) возрастает.

Отмечу ещё, что люди, которые, удовлетворяя своё чревоугодие, питаются телами убитых животных, должны быть готовы к тому, чтобы потом не обижаться за собственную боль. Да, так нас Бог учит Любви. Это является проявлением "за­ко­на кармы": кто не считался с чужой болью, должен будет учиться состраданию через боль собственную, через познание боли на себе.

В отношении же к "чистым" продуктам питания — растениям, молоку и изделиям из него, яйцам — этически верный подход состоит в том, чтобы к ним относиться бережно, с уважением, они не дол­­­жны гибнуть напрасно.

Следует также отказаться от избытка поваренной соли, от употребления алкоголя, который ни в коей мере не способствует приближению к Совершенству, от систематического использования напитков, содержащих кофеин (кофе, какао, чай), от жарения пищи на растительных маслах. И уж конечно, ни в коем случае не пейте мочу, которая стала столь модным продуктом питания в России в последнее время. Её систематическое потребление отравляет головной мозг, приводя к психическим расстройствам [9].

Чем же питаться? Как лучше составить рацион для себя и семьи? Разумеется, у каждого есть свои вкусы, свои привычки в питании. Лично же для меня основой на протяжении всего моего духовного становления являлся набор из трёх продуктов: рис, яйца, томаты (свежие или в виде соусов, паст, кетчупов). Плюс к этому я добавлял грибы, зелень, картофель, морковь, пшеничный хлеб, варенье, ягоды, сливочное и растительное масла, сыр и прочее. Такая диета сытна, даёт достаточно энергии для любой работы, включая медитативную. Лишь на самых высших ступенях духовного восхо­ж­де­ния потребовалось отказаться от яиц: энергия, извлекаемая из них, не способствовала освоению Обители Тво­р­ца.

И последний совет: не думайте слишком много о еде! Избавившись от порочного питания, установите новый "ал­го­ритм" — и думайте о Боге, своем Пути к Нему, включая своё служение Ему. Остерегитесь ошибки, в которую многие впадают, концентрируя почти всё своё внимание только на "правилах чистого питания", забывая при этом о несравненно более важном.

Одежда

Обязательно надо много ходить, общаясь с Бо­гом среди живой природы. Поэтому скажу нес­колько слов об одежде.

Первое важное правило для идущего по духовному Пути здесь таково: стараться не носить синтетическую одежду, особенно ту, которая непос­редственно прилегает к коже. Синтетическая ткань создаёт на себе электрический потенциал, который вредно влияет на энергосистемы организма, а также препятствует нормальному энергообмену с окружающей средой.

Особенно неблагоприятна синтетика при психоэнергетической работе — как в зале, так и на природе.

Однако нет оснований избегать, например, полиэтиленовых плащей на случай дождя, резиновой обуви в мокрую погоду. Но в такой обуви должна быть стелька, например, из войлока или наклеенного на твёрдую основу ватина (мягкий линолеум) или других материалов.

Зимой резиновые сапоги должны быть на 2-3 размера больше обычного размера обуви, в каждый сапог можно класть по две стельки, на ногу надевать по 2-3 шерстяных носка, а поверх них — чтобы не так протирались — простой носок. Чтобы ноги не мёрзли, надо шерстяные носки надевать именно на голую ногу: влажная шерстяная ткань не холодит тело.

То же самое и с верхней одеждой: если вам вдруг пришлось сильно промокнуть, то, отжав оде­­ж­ду, шерстяной свитер наденьте первым, всё остальное — поверх его.

Большое внимание нужно уделять гладкости верхней стороны подошв обуви. Так, если есть неровности под пяткой, то при длительной ходьбе возникает воспаление надкостницы пяточных кос­тей. Или же в некоторых видах обуви подошва начинает коробиться в передней части: это сбивается вложенный в неё зачем-то слой картона. В результате может нарушиться работа суставов больших пальцев, что приводит иногда к тяжёлым воспалениям суставов с отёком всей ступни. Что­бы привести такую обувь в пригодное состояние, надо отделить подошву, выдрать из неё слой картона, затем приклеить заново.

Попутно скажу несколько слов о рюкзаках. На­более удобны из них рюкзаки с поясным рем­нём. Но обратим внимание на то, чтобы поясной ремень был пришит именно к самой нижней спи­нной части, только тогда он полностью исполняет свою роль, перенося нагрузку с плеч на таз.

Ночной сон

Не следует работать по ночам. Лучше всего ложиться спать около 10 часов вечера, а вставать пораньше — с 4 до 6 часов утра. Это даёт наиболее полноценный ночной отдых, обеспечивает бод­рость и подвижность сознания. Каждый день следует начинать с духовных упражнений.

Надо хорошо высыпаться: ночной сон предназначен прежде всего для биохимического очи­ще­ния головного мозга. Если не высыпаться в должной мере, то головной мозг воспаляется, это видно ясновидением как его почернение.

В связи с этим надо отметить, что ошибкой является спать ночью вдвоем в одной не очень широкой постели: шевеления тела одного из лежащих каждый раз вызывают нарушение процесса сна у партнёра. Так не высыпаются оба, и их дневная активность затем проходит на совсем не том уровне.

Надо спать в биоэнергетически благоприятном месте. Даже в пределах одной квартиры или комнаты можно выявить благоприятные или неблаго­при­ятные для этого места. Происхождение неблагоприятных — это прежде всего грубые состояния людей, запечатлённые биоэнергетически в материальных предметах. Выправить такие дефекты можно медитативными воздействиями. Если игнорировать данный фактор и устраиваться спать где попало, то очень легко перенять те неблагоприятные энергетические состояния, следы которых оставлены кем-то, кто здесь находился прежде. Так можно или получить бессонницу, или проводить ночи в кошмарных сновидениях, или огрубить своё прежде утончённое сознание, или даже получить симптомы той болезни, которой страдал прежний жилец.

Для того, чтобы обследовать в этом отношении ваше жилище, не ищите "экстрасенсов", поль­зующихся биолокационными рамками и прочими подобными приборами: всё равно почти никто из них не сможет грамотно интерпретировать полученные таким способом показатели. Правильное обследование может провести только тот человек, который достиг успехов на пути утон­че­ния сознания. И он не будет пользоваться никакими "при­бо­ра­ми": он прекрасно ощущает всё своим чистым сознанием. Становитесь и вы скорее такими же!

Относительно сновидений: иногда бывают сны, в которых мы грешим. Это указывает на ещё не полное избавление от пороков. Следует ещё раз внимательно проработать через механизм покаяния свои "слабые места".

Медицина, здоровье и судьба

В отношении к медицине со стороны разных людей иногда наблюдаются два противоположных крайних подхода.

Одни полностью полагаются на неё, живут "на таблетках", при каждом недомогании вызывают врача и требуют "больничный". Они сами не желают совершать ни малейших усилий, чтобы вести здоровый образ жизни, чтобы исцелить себя. Хотя большинство болезней легко уходит — стоит лишь изменить образ питания, перестать кур­ить и пьянствовать, начать отлаживание своей эмоциональной сферы.

Другая крайность, присущая обычно неофитам (новичкам в вере), — попытка полного отказа от услуг медицины и, обычно, надежда на разные "па­на­цеи" типа голоданий, хождения босиком, ув­ле­чение той или иной монодиетой. Пере­чис­лен­ные "но­ва­ции" — не плохи для начала, хотя и не достаточны для достижения серьёзных духовных результатов. Но другие "нео­фит­ские" ув­ле­че­ния могут оказаться катастрофическими. Пример — обиль­ное питьё мочи, приводящее к отравлению головного мозга, умственной деградации и психическим заболеваниям [6,9]. Или лет 15 назад было увлечение ежедневными клизмами, нарушающими нормальную трофику организма: ведь именно в толстом кишечнике происходит всасывание некоторых витаминов и других полезных элементов пищи. В эту же группу "детских болезней левизны" можно отнести объявление "вра­га­ми человека номер один" то соли, то сахара, то хлеба, то даже кислорода.

... Наши болезни можно разделить на три группы.

Первые — возникающие естественно вследствие физического износа тела (пример — постепен­ное разрушение с возрастом зубов), также из-за естественной неопытности при овладении чем-то новым, от переутомления и т.д.

Вторая группа болезней — вызываемые нашими пороками, например, пристрастием к ядам (алкоголь, табак и др.), чревоугодное "убойное" пи­тание, жизнь в гневе осуждения, раздражения, ненависти — вместо Любви и Покоя.

Третья группа — болезни вследствие элементарного гигиенического или религиозного невежества. Пример — отсутствие правильной религиозной устремлённости, когда в центре внимания "ве­ру­ю­щих" оказываются бесы, колдуны и "вам­пи­ры" — а вовсе не Бог. Люди думают о них — и через это привлекают их к себе, сонастраиваются с ними. Сонастраиваются с ними — а не с Богом. И это ведёт к массовым заболеваниям шизофренией среди членов таких сект.

Болезнями второй и третьей групп Бог показывает нам, что мы — не правы, стремится подтолкнуть нас к поиску верных решений (см. также — [9]).

Так, одной из наших трагических ошибок может стать отсутствие памятования о грядущей смерти этого моего тела. Смерть может придти ведь и весьма скоро, никто не знает точно — когда. И она кладёт конец всем моим мечтам о том, что вот, когда-нибудь потом..., когда выйду на пенсию... А после неё достичь принципиальных изменений себя и своего положения в многомерном пространстве — уже нельзя, придётся ждать следующего воплощения с уготованной зем­ной жизнью судьбой. Бог таким людям — тем, которые должны делать духовные усилия, но их не делают, — даёт, например, рак, актуализирующий для человека его смерть.

Конкретными механизмами, вызывающими на­­ши болезни, могут быть и генетические факторы, и повреждения плода, и травмы, отравления, "убо­й­­ное" и несбалансированное питание, воздействия микробов, вирусов, паразитических гри­б­ков, информационные перегрузки и переутомления, неправильные жизненные установки, энер­ге­ти­чес­кие загрязнения чакр и меридианов, а также подселения в тела духов разного уровня развития — как глубоко порочных людей, так и животных и даже растений, что приводит к очень разным болезням: и психическим, и онкологическим, или про­­с­то воспалениям и болям "неясного происхождения".

Все эти болезни возникают в наших телах или душах в результате сочетания двух воль: воли са­мо­го человека и воли Бога. Все они — реализация наших судеб.

Судьба каждого из нас состоит как бы из двух переплетающихся линий: "врождённой" и приобре­таемой в этой земной жизни.

Например, если ребёнок рождается с теми или иными дефектами тела или получает их в раннем возрасте, — это его "врождённая" судьба, то есть отягощения жизни вследствие очень серьёзных ошибок в прошлом воплощении.

По мере подрастания ребёнка у него появляется способность принимать этически значимые ре­ше­ния. На их основе формируется новая линия судьбы уже в данной земной жизни. И она на­чи­на­ет постепенно превалировать, а затем и доминировать над "врождённой" линией.

Неблагоприятная судьба, таким образом, может быть полностью изменена, если мы становим­ся на верный путь своего развития. И наоборот, хо­рошая судьба может быть "затоптана в грязь" на­шими собственными этическими ошибками.

Ведь судьба — это не какой-то механический закон, определяемый, например, "звездами" и "пла­­не­та­ми", как утверждают астрологи. Судьба — это непосредственное ведение нас по жизни Богом — Высшим Сознанием, обладающим Вездесущностью, Всеведением, абсолютными Любовью, Мудростью и Силой. Он ведёт каждого из нас к Себе, в Себя. Если мы идём правильно — Он поощряет нас блаженством, если отворачиваем от Прямого Пути к Нему — Он указывает нам на это, делая нам больно тем или иным способом. Всё — очень просто.

И не надо сетовать на "плохие условия жизни". Ведь Путь к Нему — это вовсе не ходьба пешком или поездки в транспорте. Но преобразование себя как сознания, как души. Это — именно внутренняя работа над собой.

Путь к Себе Бог обрисовал через Аватара Бабаджи в виде формулы: "Истина — Простота — Любовь — Карма-йога — Уничтожение низшего "я" ради слияния с “Я” Высшим. Здесь кратко изложено всё Учение Бога. Все остальные знания и наставления — лишь разъяснения к этой формуле.

Бог хочет от нас в том числе Мудрости: без неё трудно идти по этому Пути. Одним из уроков здесь является изучение строения и функционирования собственного тела, забота о нём. Обучившись это­му, мы затем можем заботиться и о других людях, обогащая их своим опытом.

... Приходится слышать мнения, что, например, сифилис надо лечить такими-то комплексами асан хатха-йоги, или, что вообще любую болезнь надо исцелять только молитвой, или, что и вообще ле­чи­ть­ся не следует, само пройдёт, пусть организм укрепляет свою сопротивляемость, а от любых лекарств, мол, — только вред.

Но сифилис от асан не проходит, лишь переходит, пока заболевший делает асаны, в следу­ю­щую стадию своего развития. И занозу никому не придёт на ум удалять молитвой: её удаляют ногтями, иглой, пинцетом. И жизнь в теле нам дана вовсе не для того, чтобы болеть, тратя на это эне­р­гию и драгоценное время. Она дана — чтобы активно развивать в себе Божественные качества — Любовь, Мудрость и Силу.

Мой подход состоит в том, что от любой болезни надо лечиться срочно, не давая ей развиться, и комплексно, всеми имеющимися методами.

Даже если в руку воткнулась заноза, да, будет уместно задуматься: то ли дело я делал, какое на самом деле нужно, или не потеряно ли было мною в тот момент состояние Любви и Покоя? Но слишком долго думать об этом с занозой в руке смысла не имеет. Занозу надо быстрее удалить и даже, возможно, смазать ранку йодом.

Так же — и при гриппе, ангине, насморке. Они могут быть указаниями на какие-то ошибки. Например, та же потеря Покоя или общение не с теми людьми. Но, сделав правильные выводы, вполне уместно начать обрабатывать пора­жён­ную слизистую оболочку мазью или настойкой календулы, противовирусной оксолиновой ма­зью, сделать об­лучение "кварцевой" лампой, пить заварки шиповника, крапивы, хвои. Поможет и прочистка соответствующих чакр и меридианов, очищение “кокона”.

Так же — и в случае более сложных заболеваний, требующих вмешательства специалистов-врачей. Даже при раке — нет смысла отказываться от предложенной врачами операции. Надо лишь главный акцент, несомненно, сделать на выяснении его кармической причины и на исправлении своих ошибок.

Обращу внимание, что современный Божес­т­ве­н­ный Мессия Сатья Саи, обладающий неограниченной способностью к чудотворению, лично исцеливший множество больных — очно и заочно, самыми невероятными, с точки зрения материалистов, способами — всё же заботится о создании обычных больниц, даже на территории собственного ашрама.

Ведь и медицинские работники, и пациенты должны развивать себя, совершенствуясь на Пути к Богу, — через взаимодействие друг с другом. А чудесное исцеление надо заслужить собственными усилиями, иначе оно не пойдёт на пользу.

... Каждый хороший хозяин или хозяйка должны иметь в своем доме — не только для себя, но и для гостей — набор элементарных медикаментов: бинты, вата, йод, календула, фталазол, анальгин, ок­солиновая мазь, меновазин, индовазин, шалфей и др. А кое-что из этого надо брать с собой и при выездах на природу, особенно группой.

Например, фталазол поможет при воспалении в кишечнике, шалфей — при воспалении в пищеводе или желудке. Меновазином можно не только на­тирать заболевшие мышцы, но, разведя его при­­мер­но в 50 раз, — закапывать в нос при насморке, в глаза при конъюктивите, а при разведении в 10 раз — он хорошо поможет, как полоскание, при ангине. Смазывание индовазином и плот­ное бинтование опухающих суставов ног позволит идти после их ушибов или натёртостей.

Каждому хорошо бы стать специалистом в "бы­­­то­­вой" медицине: это и себе облегчит жизнь, и позволит помогать в трудностях другим. Это — то­же уроки Мудрости.

... Питание "убойной" пищей, что сейчас достато­ч­но хорошо исследовано статистически, как и курение и алкоголизм, резко повышает риск заболевания раком. Питающиеся “безубойно” люди раком не заболевают.

Наоборот, даже одного лишь отказа от "убо­й­но­го" питания обычно бывает достаточно, чтобы резко улучшить состояние здоровья: исчезают же­лу­доч­но-ки­шеч­ные заболевания, гипертония, различные проявления подагры и т.д.

В России до 1917 года накапливался успешный опыт лечения "безубойным" питанием от раз­лич­ных болезней и пристрастия к алкоголю и табаку. Ширилось также этическое движения за нра­в­с­т­венность в питании [12-15,­18,25,26,33,­35,36,­38], одним из инициаторов которого был русский писатель Лев Николаевич Толстой, проклятый за "во­ль­нодумство" православной церковью.

В дальнейшем это движение было уничтожено большевистским террором. А сейчас ему противостоит русское православие. Парадоксально, но факт, что эта организация, называющая себя христианской, не только также всегда фак­тически поощряла пья­н­ство, но после Горбачёвской Перестройки стала, используя налоговые льготы, одним из крупнейших импортеров алкогольной и табачной продукции...

 

 

* * *

 

Люди, вставшие на истинный религиозный Путь, быстро избавляются от множества болезней, даже от рака. Да, у меня в разные годы занимались в общей сложности десятки раковых боль­ных, были среди них даже уже "не­о­пе­ра­бель­ные", то есть от которых отказалась медицина как от безнадежных. Все они выздоровели, приняв пра­вильную духовную ориентацию и начав совер­шать (каждый — в меру своих сил) реальные усилия по совершенствованию себя.

Отмечу, что, естественно, не всякая религиозность спасает от болезней. Иллюстрацией к тому является вовсе не меньшее число больных среди членов современных массовых сект. А те секты, где культивируется мистический страх вместо лю­б­ви, становятся очагами и рассадниками психи­чес­ких заболеваний. Существуют также секты, где массово применяют психоделики, алкоголь, а это несовместимо как с духовным Путём, так и с просто здоровьем. Ещё одно из "модных" ныне ув­ле­че­ний сектантов — это пить мочу — помногу и долго — что приводит к отравлению прежде всего головного мозга и ещё большему снижению умственных способностей.

Надо очень хорошо понять, что все наши болез­ни — это результат наших этических ошибок или глупости. За всей нашей болью надо увидеть руководящую Руку Любви Бога, Который через неё желает нам на что-то указать, что мы должны изменить в себе.

Болезни могут быть, например, следствием курения, алкоголизма, питания трупами животных, но не предупреждал ли нас Бог об этом? И если на это благословляют лидеры вашей секты — то не пора ли отвернуться от них и обратиться к водительству Бога?

Болезни бывают и от лени человеческой: от лежаче-сидячего образа жизни, например. Также — от игнорирования необходимости закаливания организма. Или оттого, что мы забыли о приближающейся с каждым днём смерти тела и необходимости в связи с этим совершать духовные усилия — чтобы успеть. Пример, который мы уже обсуждали, — рак, который даётся нам для того, чтобы предупредить о приближении смерти, что­бы сделать её приближение более ощутимым, более явным. И если человек намёк этот принимает и пробуждается — рак уходит.

Болезни бывают и у целителей, они их "сни­ма­ют на себя" с пациентов: если спешат исцелить тело вместо того, чтобы начать с исцеления души — устранения этических причин, вызывающих болезнь. А все такие причины укладываются в три группы: а) отсутствие устремлённости к Богу (или неверная устремлённость), б) отсутствие любви и в) невежество.

Приведу лишь один из множества возможных примеров. Пригласили меня как-то к себе домой две дамы: мама со взрослой дочерью. Мы сели на кухне пить чай. А на плите рядом варился в кастрюле чей-то труп. Они долго рассказывали о сво­их болезнях... Я потом спросил их насчёт любви — любви, в частности, к животным. Обе они "заворковали" о том, как они их сильно любят... Я приподнял крышку кастрюли и спросил: "любите" — именно в виде супа? Или жаркого — тоже?..

Особенно страшен как причина заболеваний хро­нический гнев — в виде в том числе эмоций осуждения кого-то, неприязни, ненависти, ревно­с­ти. Всё это не только ведёт в ад, но и портит здоровье. Через эти бо­лез­ни Бог нас предупреждает: чтобы опомнились, пока не поздно. Причём разные таблетки и валерьянка от ада не помогут: Бог хочет от нас эти­чес­ких решений и реального изменения себя.

Также, давая нам некоторые болезни, Бог пре­д­­лагает взяться за элементарное изучение анатомии и физиологии своего тела и познание причин хотя бы самых обыч­ных нарушений здоровья.

Например, сочетание большого количества бел­­ковой или жирной пищи со сладкими блюдами ведёт к "вспучиванию" живота: обильному газообразованию в кишечнике.

Или: подогревание и жарение пищи на жидких растительных маслах, в отличие от сливочного мас­ла, — вредно, может дать заболевание печени. Ибо "не­на­сы­щен­ные" жирные кислоты, из которых состоят жидкие масла, при нагревании в присутствии кислорода легко окисляются с образованием вредных веществ.

Или: не следует носить одежду из синтетических тканей, соприкасающуюся с кожей, — да­же если она выглядит красиво и её "носят все". Ибо это нарушает в том числе биоэнергетические процессы в тканях тела.

Или: нужно не только чистить зубы щёткой, но и прочищать от остатков пищи щели между зубами — например, тонкой металлической пластинкой. И также надо хотя бы иногда, а при необходимости и систематически, массировать дёсны, легко продавливая все промежутки между корнями зубов: от челюсти к жующей части зуба. Ибо если туда забивается при жевании пища — возникает парадонтоз, о котором мы узнаём обычно далеко не сразу: лишь когда заболит или кто-то укажет на неприятный запах изо рта. А ведь ношение в теле любого очага инфекции отравляет весь организм через ток крови. И парадонтоз может стать при­чиной заболеваний и в других местах (на­п­ри­мер, воспаление носовых пазух, горла, глаз и т.д.).

"В народе" бытует масса глупых и вредных в отношении здоровья мнений.

Например: если вскочила "болячка" на губе, это — "простуда" и "ничего страшного". Но на самом деле это — или высокозаразный вирус герпеса, или иногда — поражение губ трихомонадой. В обоих случаях — целоваться нельзя, надо ле­чи­ть­ся.

Или: при болях у женщин в области яичников говорят: застудила, надо греться. И ставят грелку или обматываются шалью. Но это могут быть или безобидные "овуляторные" боли, связанные с обы­чным и естественным разрывом фолликула, — тогда всё в порядке и "греться" не надо. Или же это может быть воспаление, вызванное микробами, тогда надо серьёзно лечиться антибиотиками (именно, современными цефалоспоринами). При­­чинами хронических воспалений маточных при­­датков также могут стать биоэнергетические поражения от сексуальных контактов с энергети­чес­ки грубыми партнёрами, а также ношение синтетического белья.

Или: геморрой объясняют малоподвижным об­­разом жизни, тогда как причина его в том, что в прямой кишке задерживаются мелкие кусочки исп­раж­нений, они и натирают стенки кишки при ходьбе; в результате возникает воспаление слизистой оболочки с вовлечением стенок вен. Профилактика — следить за полной чис­то­той нижнего отдела кишечника, а при малейших признаках воспаления смазывать его бактерицидными мазями.

Или: нельзя забеременеть в иные дни, кроме нес­коль­ких в середине цикла. На самом же деле ве­роятность зачатия во все другие дни не ис­че­за­ет, а лишь снижается.

Или: ослабление половой функции у мужчин надо лечить кофе и мясом. Но на самом деле надо в таких случаях исключить и то, и другое. А помочь может прежде всего коррекция своих эмоций, установление глубокого внутреннего покоя. Это приходит при правильном продвижении по духовному Пути.

Или: “неофитский” лозунг: "Не буду применять никакие лекарства!". Это — не признак мудрости. Скорее — наоборот. У нас нет времени болеть! И также нет смысла отдавать своё тело "на съедение" микробам. От них оно страдает несравненно больше, чем от адекватного лечения лекарствами.

Бог хочет от нас мудрости. Она приобретается через знания обо всем, в том числе об устройстве наших тел, о возможных угрозах им, способах избегания таких опасностей и ле­че­ния болезней.

Я рекомендую каждому купить "Справочник практического врача" и хотя бы раз его прочитать целиком. Это, разумеется, не даст медицинской образованности и не заменит помощь специалистов-врачей. Но мы хотя бы будем иметь представление о многообразии возможных болезней: от венерических и грибковых кожных — до психических. И мы сможем уже легче ориентироваться среди подстерегающих нас опасностей, будем легче их избегать.

К примеру, ко мне несколько раз заходили гости с грибковыми заболеваниями ног — и без всякого угрызения совести и стеснения надевали мои тапочки...

Или: венерические болезни у неофитов обыч­но не вызывают у них особой тревоги: такие болезни, счи­та­ют они, могут быть только “у них” — у “недуховных” людей, а у меня это — “просто так”, “сейчас пройдёт”...

Примите, если хотите, и такой совет: лучше — не болеть, но, если уж заболели, — то лечиться комплексно сразу всеми имеющимися средствами: и анализом причин болезни, и покаянием, и медитативными и биоэнергитическими приёмами, и неспецифическими сре­д­ствами, повышающими сопротивляемость организма (витамины, алоэ, го­ря­чие ванны, ультрафиолетовое облучение “ква­р­­це­вой” лампой, а иногда и “моржевание” и т.п.) плюс специфические лекарственные препараты и прочие воздействия, которые может порекомендо­вать специалист-врач.

Кстати, одной из мер профилактики многих бо­лез­ней и обеспечения хорошего самочувствия является ежедневное мытьё всего тела с мылом. А для успешной духовной работы — это просто необходимо.

Запомним: здоровье обретается на духовном Пути. И по духовному Пути лучше идти здоровыми.

Труд в материальном мире

Для любого человека, даже если он ещё не дорос до вмещения религиозных истин, существенны два принципа в отношении к своей работе. Это — порядочность плюс стремление как можно большему научиться. Второй принцип подразумевает не только стремление к учёбе, но и достаточно частую смену направлений приложения своего труда, смену рабочих мест. На каждое новое место мы в таком случае приходим, уже обогащённые опытом работы на всех пре­ды­ду­щих. Это значительно обогащает жизненный опыт, развивает интеллектуально, создаёт объективную предпосылку для ува­жи­тельного отношения со стороны других людей.

Для религиозного же человека отношение к тру­ду предполагает ещё более серьёзный подход. А именно, надо относиться к своей социальной активности, как к служению Богу.

Это называется карма-йогой. Карма-йога — это путь совершенствования себя через помощь Богу в Его Эволюции. Конкретно это выражается прежде всего в разнообразной помощи другим людям — помощи в том, что им действительно полезно, включая духовную помощь.

При этом надо стараться служить именно сво­ими высшими способностями. А также стремиться к овладению всё более высокими навыками для своего служения [10].

Личная материальная заинтересованность при таком отношении к делу отходит на далёкое место. Ведь такое служение есть выражение, проявление своей любви к Богу и людям. Можно ли продавать свою любовь за деньги?

Кришна об этом говорил так: "Взирайте на дело, а не на выгоду от него... Несчастны те, которые действуют ради награды за свою деятельность." [10] (Бхагавадгита, глава 2:47, 49).

Карма-йога, однако, вовсе не есть принцип бе­с­платной работы. Но карма-йог питается "ос­та­т­ка­ми от своих жертвоприношений", как это образно разъяснял Кришна [10] (Бхагавадгита, глава 3:13).

Впрочем, и те, кому оказывается помощь, не должны забывать, что их помощнику тоже надо на что-то покупать еду, чем-то платить за транспорт, жилье и прочее. Вспомним слова Иисуса Христа на этот счёт: "Трудящийся достоин пропитания" (Мф 10:10), "Трудящийся достоин награды за свои труды" (Лк 10:7). И слова Кришны из Бхагавадгиты: "Вор — тот, кто на полученные дары не отвечает дарами" [10] (Бха­га­вад­ги­та, глава 3:12).

"Благодарность есть одно из главных качеств справедливости... Неблагодарный прежде всего не­благороден. Называем благородством благие на­копления прежних жизней..." [2:182].

Через постоянный интенсивный духовный поиск и не иначе, как со служением на принципах кар­ма-йоги человек развивает в себе и Любовь, и Мудрость, и Силу.

Мы уже много говорили о Любви, поговорим сейчас о Мудрости — качестве, без которого невозможно стать совершенными, невозможно придти к Слиянию с Богом.

Мудрость — это знание всего самого главного: каков Он — Бог, что такое человек, каков его смысл жизни, что такое Эволюция Вселенского Соз­нания. Это также — знание многообразия душ, умение различать людей по их качествам, способностям, психогенетическим возрастным возможностям. Это также — знание Прямого Пути к Совершенству и многообразных вариантов отклонения от него. Это — знание того, как можно помочь в Эволюции каждому человеку, определив для него доступную ему форму духовной помощи.

Мудрость обретается через теоретическое исследование и практический опыт. Первое состоит в изучении инструкций, которые Бог неоднократно давал вопло­щён­ным людям, а также в познании опыта человеческих исканий и блужданий на Пути к Нему. Практические же знания человек получает через изучение себя и Бога на духовном Пути, а также в процессе духовного служения, в ду­ховном творчестве.

Духовное служение

Путь до Бога невозможно пройти без духовной помощи другим людям. Это объективно необходимо для процесса Эволюции, ибо увеличивает число посвященных в духовные знания. Это также развивает самого помогающего, даёт ему, в час­т­нос­ти, уроки психологии. Ведь процесс духовного развития можно рассматривать как учёбу "на Бога". А Бог есть в том числе совершенный Психолог, Душевед.

На духовном Пути, как на войне, ярчайше проявляются и катастрофичная для множества людей тупость некоторых "начальников", и самоотверже­нный мудрый героизм других, спасающий многих. Здесь активируются эмоции людей, высве­чи­ва­ется человеческая трусость, сводящая мно­гих маловеров с ума, обостряются проявления как дру­гих порочных, так и высоких душевных сво­йств. "Характер воина" истинного духовного подвижника закаляется в отражении атак завистников, агрессивных глупцов. Непривязанности к людям учат предательства бывших "лучших друзей". Спа­сая других, идущих с ним, за ним, — подвижник развивает себя, растя в себе в битвах пред лицом Бога Любовь, Мудрость и Силу, постепенно обретая таким образом Божественность.

В чём должна состоять начальная духовная помощь другим людям? Первое — в формировании у них верного представления о Боге и о Пути к Нему. Второе — в обучении регулированию своей эмоциональной сферы.

Посмотрим и увидим: ведь большинство религиозных людей в России и многих других странах, исходя из своих религиозных чувств,... пьянствует, ненавидит, убивает, или, в лучшем случае, без конца повторяет некие телодвижения... Тогда как следовало бы развивать в себе Любовь.

Россия сейчас, по-видимому, является крупнейшим поставщиком душ в ад: к такому мнению приводит наблюдение доминирующих эмоций, на­пример, у пенсионерок — будь то в очереди за пенсией, будь то в очереди за целованием икон в православных храмах. Я не оговорился, указав именно пенсионерок: мужчин-пен­си­о­не­ров в этих очередях почти не встретишь, они уже вымер­ли от пьянства и его последствий, что тоже исклю­чи­ло для них "райские кущи".

... А интеллектуально и этически достойных людей можно обучать и искусству медитации.

Но прежде, чем приступить к серьёзной медитативной работе, каждому надо очистить тело от энергетических загрязнений: из грязного и вслед­с­т­вие этого больного тела выход в тонкие эоны, к Богу, невозможен. Поэтому начинать эзотери­чес­кие практики следует не иначе, как с адептами, отказавшимися от "убой­но­го" питания и употребления алкоголя, табака и прочих подобных ядов, от тесного общения (включая сексуальное) с энергетически грубыми людьми. Ученики также должны обязательно поставить себе перво­­оче­ред­ной целью утверждение себя в Любви и Покое. И тех, кто в процессе работы сходят с этого пути или не делают успехов, — тех следует от занятий отстранять ради их же собственного блага. Ибо одни и те же психотехники могут вести одних, утончающих себя и растящих себя как Любовь, — к Богу, а тех, кто идут иначе, — в ад, производя из них дьяволов.

Последнее я наблюдал многократно в разных городах и странах, в том числе там, где внедрялись методы созданной через меня Школы. Некоторые преподаватели ради денег, славы или просто в силу преступной безответственности на­чи­на­ли обучать психоэнергети­чес­ким приёмам всех желающих, без тщательного отбора. Это приводило и к личным катастрофам, и даже к созданию в одном случае преступной группировки [6,9].

Ещё я имел раньше неосторожность показать многим, оказавшимся впоследствии недостойными, прекрасные "места силы". Теперь... я встре­чаю на них тренирующихся откровенных чёрных магов, там же оставляют следы своей энергетической грязи компании каких-то других выродков, оскверняющих святость тех мест...

Но на духовном Пути не может иметь место насилие одних людей над другими. Я не имею никакого права требовать от тех извращенцев, что­бы они туда не ходили, не растили из себя дьяволов... Ведь Бог дал им свободу воли. И они имеют полное право идти в ад. Побывав в аду, они, может быть, захотят из него вырваться. И тогда им, возможно, помогут и мои книги...

Одна из премудростей состоит в том, что в Бога невозможно кого-либо "затащить". Это не нужно Ему, да и невозможно: ведь духовный Путь — это прежде всего качественное преображение себя, а не, скажем, залезание на какую-нибудь гору. И идти по этому Пути может и должен именно сам человек, другие могут только показывать ему дорогу.

Каждый из людей должен абсолютно свободно сам строить свои взаимоотношения с Богом. Поэтому никакой "религиозной дисциплине" и вза­имоподчинению людей и духовных групп места быть не должно. Каждый должен развиваться в полном соответствии со своей свободой воли, дан­ной ему Богом. Нарушение этого принципа искажает гармонию Эволюции, мешает Богу вести нас к Себе.

 

 

* * *

 

... Очень трудно людям в нашей сплошь покрытой мраком лжи стране найти Путь к Свету Истины. Работая над своими книгами и издавая их на свои очень скромные средства, я не отстаиваю ничьи интересы, кроме интересов Бога и вас, мои читатели. Я знаю Бога не с чьих-то слов, я знаю Его лично настолько хорошо, как едва ли кто-то ещё в нашей стране. И рассказываю о Нём, о Пути к Нему не ради какой-либо корысти: мне не нужна земная слава, я не намерен собирать вокруг себя толпу поклонников, моего личного "я" вообще почти не осталось. Говоря правду о Боге, я лишь озлобляю против себя Его врагов.

Но в этой, по-видимому, последней книге я намерен донести до вас следующую мысль: мы, изучая и любя среду своего обитания (свою экологическую среду), можем принципиально изменить своё положение в ней, переделать свою жизнь из адской или просто "серой" — в райскую или даже Божественную. В этой и других моих книгах рассказывается о том, как это можно делать.

Привязанности ложные и истинные

Философский термин "привязанности" означает состояние сильной и длительной "при­к­ре­п­лё­н­ности" человека своими индриями к каким-то объектам. Это могут быть родители, дети, супруги, объекты сексуального влечения, деньги, пред­меты роскоши, высокое положение в обществе, любимая трудовая деятельность, друзья, собс­т­ве­н­ное тело, те или иные виды пищи, алкогольные напитки, табак, другие психоделики; могут быть привязанности к азартным играм и т.д.

То есть мы видим, что привязанности могут быть явно вредными, не явно вредными и весьма положительными для определенных этапов развития человека. Ведь именно последние подчас заставляют нас "ше­ве­лить­ся" в наших жизнепроявлениях, причём на высоком эмоциональном уровне. Гораздо хуже, когда человек не движется, живёт лениво.

Посмотрим на аналогию: автомобиль, судно — ими можно управлять только в том случае, если они двигаются относительно окружающего субс­т­ра­та; если же они не имеют собственного активно работающего движителя — направить их куда-то, повернуть, развернуть — крайне трудно или невоз­можно.

Так и человек: если он живёт активно, пусть хоть ещё и не имеет верного понимания смысла своей жизни и своей Высшей Цели, — но его движение позволяет Богу создавать для него многие учебные ситуации. Только тогда он развивается, готовя себя к последующим духовным восхождениям.

... В религиозной литературе иногда можно встретить образ как бы положительных героев, которые вдруг бросали заботу о своих семьях и уходили навсегда в отшельничество, надеясь на духовные достижения. Это преподносилось в той литературе как достойный подражания "обрыв привязанностей".

Но нет, это не верно. Так рвать "при­вя­за­н­но­с­ти" не только не оправдано с позиции этики, но и бессмысленно. Они должны не рваться "во­ле­вы­ми актами", а заменяться. Надо стремиться полюбить Бога. Это трудно сделать сразу. Но надо поставить перед собой такую цель, просить Его помочь. И любовь к Богу тогда сможет расти по мере того, как мы изучаем Его пытливым умом через книги, духовные беседы, через личные запросы к Нему с просьбой показать, проявить Себя, дать почувствовать Его Любовь, вразумить через Откровение... Это и будет верное — для начала — распределение своих индрий.

Потом, когда мы начинаем чувствовать реальную взаимность любви, прогресс взаимоотно­шений идёт ещё быстрее, любовь постепенно превращается в страсть, в новую привязанность... И эта новая — истинная — привязанность-страсть постепенно вытесняет все другие.

“Привяжись к Господу, и тогда привязанность к преходящим вещам исчезнет” [40].

... Я прожил свою жизнь именно так. Будучи воспитанным в атеистической среде, я лишь с 27 лет впервые услышал о реальности бытия Бога. Но в те годы никто не мог разъяснить мне, что же кроется за этим словом. Православие дало первые мистические переживания, но ответа о том, что такое Бог в нём не оказалось: Бог-Отец там просто утерян. Хотя Он был центральной фигурой в Учении Иисуса Христа. Книги дали некоторое расширение кругозора, но в те годы не было ни одной, где всё было бы написано столь же подробно и просто, как в той, что вы читаете сейчас.

У меня никогда не было воплощённого Гуру — духовного Учителя, знающего всю дорогу до Бога. Их тогда вокруг, по-видимому, не было вовсе. И это — отчасти хорошо. Ибо наличие воп­ло­щён­но­го Гуру, с одной стороны, да, позволяет быстрее и проще получать объяснения и практические техники для работы над собой. Но, с другой стороны, общение с Ним формирует привязанность к Нему как к телесной форме, а не к Его Сознанию; цель в таком случае оказывается не высшей, а промежуточной, и не все ученики оказываются в состоянии переключиться на Высшую Цель — на Сознание Бога-Отца.

Бог сразу поставил тогда передо мной — учё­ным, имевшим уже солидный опыт научных исследований, — сразу Высшую Цель — Самого Себя во всей Вселенской Полноте.

И я влюбился в Него.

А дальше уже всё было весьма просто: я, что называется, "попёр напролом". Я пошел к Нему, за мной устремлялись другие люди — множество людей, сменяющих друг друга. Но они не выдерживали мою скорость, мою интенсивность. Кто-то отходил спокойно, кто-то бунтовал, требовал "осо­бой" любви к себе, не получая — ненавидел. Кто-то предавал, делая подлости, кто-то клеветал, даже публично. Кто-то обкрадывал. Нашлись даже те, кто убивали моё тело.

Но я шёл вперёд, не оглядываясь, не влюбляясь в людей и не ввязываясь в ссоры, не мстя даже за подлое, жестокое убийство, хотя и узнал имена своих убийц. Я не позволял себе остановиться из-за "привязанности" к своей чести, к престижу, к своему телу, наконец.

У меня не было никогда платных учеников, которым я продавал бы свои высшие знания. У меня были друзья, которых я очень любил. И я дарил им себя, свой духовный опыт, жил для них и Бога. Не мог же я продавать им свою любовь за деньги! Наградой мне за помощь им были их успехи.

Я их очень любил. Но если они отходили — я не был "привязан" к ним и тут же о них забывал.

Я ни разу не совершил — совершено искренне — ни малейшей попытки вернуть к себе кого-либо, кто отошёл от меня. Наоборот, я поощрял их к отходу — чтобы не перегрузить ношей знаний, для них пока непосильной. Одни отходили, перестав понимать меня, — Бог подводил других, более готовых... Я любил их ещё сильней, ибо они понимали меня лучше... Но я всё равно не "при­вя­зы­вал­ся" к ним: у меня была главная любовь — любовь к Богу.

И сколько бы грязи ни лили на меня завистники, предатели, клеветники — из всех споров я вышел победителем: Бог принял меня в Себя, я научился сливаться с Ним в Объятиях Любви. Я — победил! Победил не кого-то другого. Нет! Победил, никому не причинив страданий, победил самого себя, став другим — таким, каким нужен был Богу.

Я — победил, и зову вас к той же Победе!

А за помощь в достижении Победы я благодарен и Богу, и всем тем, кто шли со мной, кто любили и ненавидели меня: через вас Бог обогащал меня и корректировал мой путь по жизни. Мир вам всем!

Учение Бога — и               сектантство

Бог, создавший нашу планету и населивший её нами, людьми, отнюдь не забыл нас. Наоборот, мы — Его главная забота, мы — Его дети, которых Он с нетерпением ждёт в Своем Доме. Ведь именно ради того, чтобы мы туда вошли, повзрослев здесь, и было создано всё Творение.

И Бог учит нас двояко: Он даёт нам непосредственные указания о том, как надо жить, а затем, предложив нам свободу воли, учит нас исполнять эти указания-инструкции в практике взаимоотношений с другими существами и с Ним. Предоставление нам свободы выбора пути по жизни, свободы в принятии нами решений в конкретных ситуациях — это та Его мудрая задумка, которая позволяет ясно различить тех, кто искренне двигаются к Нему, и тех, кто идут в противоположную сторону.

Мы имеем право двигаться как в ту, так и в другую сторону, а также топтаться на месте; да — Он дал нам это право, и мы можем им пользоваться. Но двигаясь к Нему, мы реально увели­чи­ва­ем количество своего счастья, блаженства. В противном же случае нас поджидают болезни, беды, страдания. И даже на кошмар пребывания среди себе подобных в дьявольском эоне мы имеем право. Но надо ли это нам? Не лучше ли стать послушными, покорными Его Воле? Ведь Он хочет нам блага и даёт его — только бери!

Почему же на Земле столько страданий? Почему люди не идут к Нему? Почему преступления, мрак примитивизма, дикость невежества столь же характерны для "верующих", как и для атеистов?

Не потому ли, что люди, особенно властьимущие, в силу своего невежества или из корыстных побуждений скрывали и искажали простые истины о Пути к Богу, Пути к счастью? Ведь это весьма просто — обеспечить себе и власть, и деньги, объявив себя, например, посредником между лю­дь­ми и Богом. Достаточно лишь облечься в "жре­че­с­кие" одежды и торжественно-важно объявить: вот, я наделен властью просить Бога о вашем благополучии, я наделен правом отпускать вам грехи, приходите ко мне, платите, разумеется, деньги, иначе... — будете вечно гореть в огне ада...

Это и есть типично сектантский вариант корыстной лжи.

 Ещё можно усилить эту ложь такой схемой: на­ша церковь имеет свою историю ещё от Адама и Евы. Все остальные церкви — её незаконные дети. Так кого Бог больше любит: Своё законное дитя — или же незаконных?..

На самом-то деле Бог одинаково любит всех человеческих детей. А вот на такую гнусную ложь могут ли пойти искренне верующие? — это весьма полезный для россиян вопрос!

Или появились в последнее время секты, про­дающие за огромные деньги "право на общение с Богом": надо, мол, нарисовать вот такой тайный знак (именно он и продаётся) — тогда Бог будет откликаться на ваши просьбы и посылать вам или через вас "Божественную Энергию"... Будто бы Бог — некая машина, в которую надо опустить жетон, чтобы заработала!.. И ведь масса людей верит этой и другой подобной лжи. И платит деньги!..

Но это, хоть и глупо, но не столь ужасно, как когда облачённые в величественные одежды "па­с­ты­ри" посылают адептов своей церкви от имени Бога ненавидеть, избивать, убивать тех, кто им ("пастырям") мешают в их лжи. И тогда разгораются грубые низменные страсти, бушует "пра­вед­ный" гнев... — и вся эта "паства" в итоге отправляется в ад...

Гнев и страх (особенно страх мистический — перед дьяволом, бесами, колдунами, вампирами — что является необходимым атрибутом запугивания и порабощения "паствы" самых жестоких и невежественных сект; и это столь характерно для России!) — вот те эмоции, культивирование которых предопределяет людей к аду. Горе тем, кто этого не понимают, идут этим путём и тем более провоцируют на это других! Вы — враги Бога!

... Бог же есть Любовь. И принимает в Себя Он только тех, кто стали Ему подобными.

На протяжении всей истории существования человечества на Земле Бог говорил о Пути к Себе через пророков и Свои Посланцев — Мессий (Христов, Аватаров). Мы знаем имена лишь некоторых из Них. Так, ещё с "каменного века" на территории современного Китая воплощался неоднократно Хуан-Ди. Все мы знаем об Иисусе Христе. Широко известно также имя Бабаджи. Сейчас на Земле, в Индии, живёт и проповедует Сатья Саи. Людям "Запада" демонстрирует Божественные во­­з­можности управления материей Дэвид Копперфильд. Все Они всегда учили и учат людей одному и тому же:

1. Правильному пониманию того, что такое че­ло­век, Бог, Эволюция, Путь к Богу, и

2. Любви как главному качеству, приближающему нас к Богу, к собственному счастью, к со­у­ча­с­тью с Богом в Его Эволюции.

А сектанты? Как они реагируют на проявления на Земле Живого Бога? Вспомним, сколько грязи и ненависти было излито ими на Дэвида Копперфильда перед Его посещением с гастролями России! Были задействованы и газеты, и даже телевидение! Вот — вершина дичайшего невежества и грехопадения!

Когда вышла моя книга о Сатья Саи — сектанты начали шантажировать меня по телефону. Вначале хорошо поставленный бас на кагэбэвском жаргоне пообещал прислать своих "маль­чи­ков" для расправы, если появится на прилавках хоть ещё одна моя книга — книга о Боге! Он не стал дожидаться моего ответа, положил трубку. А я бы мог ему ответить, что служу Богу и знаю и Бога, и смерть и не боюсь смерти. И что, хоть и хотелось бы успеть сделать ещё больше на Земле, но полностью полагаюсь в этом на Волю моего Отца. А от сотрудничества с дьяволом и его делами клятвенно отрёкся ещё тогда, когда принимал в 27 лет христианское крещение — по искренней вере!

Через месяц уже другой голос, представившийся майором УВД Сытиным, угрожает немедленно засадить меня в следственный изолятор. Спрашиваю: что конкретно хотите, чтобы я не делал? Ему нечего ответить: ведь если он — майор УВД, то должен действовать в рамках закона. А я закон ничем не нарушаю.

Испугался ли я угроз? Способен ли я бояться? Вот те вопросы, которые поставил передо мной Бог, попустив те атаки. Но нет: я служу Тебе, Господи! И теперь знаю, что моя обитель после смерти тела — в Тебе! Ведь я уже "обжил" её! И смерть мою Ты мне уже показывал — с помощью человеческой мерзости из другой секты. Уже тогда Ты принял меня в Себе, а за прошедшие годы мне удалось сделать ещё намного больше.

Любопытно, что иногда активистами религиозных сект становятся даже вовсе атеисты. Однажды ярко агитировал голосовать на выборах за коммунистов муж­чи­на крупного телосложения с шикарной бородой. Он действительно впечатлял собравшихся женщин своей внешностью в священническом облачении. Мы после с ним разговорились. Оказалось, что он — бывший сотрудник КГБ, уволенный за фашистскую активность во время Перестройки. Есть ли Бог — не хочет и знать. Но готов служить православной церкви, ибо только она, мол, способна объединить русских на борьбу с "не­ко­рен­ным" населением России...

Я пытался объяснить ему, что проповедь ненависти — это путь в противоположную от Бога сторону, что он, проповедуя фашизм, портит свою судьбу... Он отвечал, что ради спасения русских от "господства евреев" (?) готов принести себя в жертву и пострадать... Я попытался говорить о том, что ведь и других людей он калечит, загоняя их в ад через свои проповеди че­ло­ве­ко­не­на­вис­т­ни­чес­тва. Бог же не делит людей по расам, национальностям и нациям, об этом Он говорил и через Иисуса Христа, и через Других Мессий, все люди для Него — исходно любимые Им Его дети... Тогда он перестал меня слушать.

Кто те, которые мучили и убивали Иисуса Хри­ста, которые избивали и изгоняли пророка Мухаммада — провозвестника Единого для всех людей Бога [23,32], а затем основоположников бахаизма [24,37], кто ненавидят сейчас новых Мессий нашего времени Сатья Саи и Дэвида Копперфильда, кто мечтают о расправе надо мной, вещающим о Них, от Них? Кто они: искренне верующие люди? Нет: искренне верующие люди рады слышать любую весть о Боге, о возможности стать луч­ше пред Его лицом, о новых методах работы над собой ради познания Его. Но Бога, Его Посланников и проповедников ненавидят именно такие вот сектанты, для которых личные патологические страсти или корысти несравненно дороже Бога.

... Бог всё время учит нас только одному через всех Мессий и истинных пророков, говоря это лишь разными словами и с разными акцентами для разных людей. Это Учение Бога есть Его Извечный Закон — Санатана Дхарма. Он состоит в том, чтобы мы устремлялись к познанию Его, Слиянию в Любви с Ним и служили Ему, любя людей и помогая им, любя все твари, развивая, совершенствуя себя ради полной духовной самореализации.

Что же нам мешает принять этот Закон, отвернувшись от всех тех, кто эту Волю Бога искажают?

Санатана Дхарма

Итак, секты — это те религиозные объединения, которые отошли от истинного Учения Бога.

А Учение Бога до нас дошло в том числе через уста или письмена Кришны, Лао-Цзы, Иисуса Христа, Мухаммада, Бабаджи, Сатья Саи и других Божественных Посланцев, пророков, великих уче­ни­ков Бога и духовных подвижников. (Главная суть их проповедей сведена в наших книгах [7,10]).

Также можно выбрать несколько ценных цитат из Ветхого Завета.

Но обратим внимание, что во всей Библии нет описания Бога-Отца — главного Объекта упования всех верующих. Как же можно устремляться в любви к Тому, о Котором ничего не известно? Не потому ли Он оказался почти совсем забытым в массовых христианских церквах?

А в Бхагавадгите о Нём и о Пути к Нему сказано всё. Беда лишь в том, что Бхагавадгиту переводили на русский язык раньше те люди, которые сами её не вполне понимали. Достоверный же перевод могли сделать только те, кто сами претворили в свою жизнь всё Учение Кришны.

Бог на протяжении всей истории человечества на Земле учит людей одному и тому же: как развивать себя, стремясь к Божественному Совершенству, к Слиянию с Ним. Это Божественное Учение называется "Санатана Дхарма" — "Из­веч­ный Закон". Бог этому учил и учит через Аватаров и пророков. Но люди каждый раз со временем забывают самое главное в данном им конкретном Учении, кое-что в нём извращают, иногда вплоть до противоположности, и начинают враждовать с другими людьми, которые извратили Учение несколько иначе [7].

Поэтому Богу приходится снова и снова воплощать Частицы Себя в людские тела или же говорить всё через новых пророков — чтобы в очередной раз попытаться воскресить Санатану Дха­р­му. А людям свойственно при­ни­мать Его Посланцев как врагов свой “ис­ти­н­ной веры”, издеваться над Ними, убивать Их.

Сейчас на Земле так проповедует чистое Божественное Учение Аватар Сатья Саи. (Его Учение интегрировано в книгах [5,7,10] и в Приложении к данной книге).

Суть Учения Сатья Саи, как и Учений всех других Божественных Учителей, кратко сводится к следующему:

Главная цель любого человека — Слияние себя — как развитого сознания — с Сознанием Бога. Ради реализации этого надо изучить себя и Бога как многомерные явления, в том числе познать Обитель Творца и переселиться сознанием в неё.

Чтобы это осуществить, надо подготовить себя духовными практиками — такими, как пранайамы, приёмы пратьяхары и медитативные тренировки.

Но никакие тренировки не окажутся полезными, если в человеке нет сильной веры и ус­т­ре­м­лё­н­но­с­ти к Творцу, а также развитой способности к Любви. Любовь — это функция духовного сердца, и её надо на­чи­нать развивать через взаимодействие с людьми и другими воплощёнными существами. Основные принципы здесь таковы: сострадание ко всем и служение всем по принципам карма-йоги. Карма-йога — это и есть практическое осуществление любви к Богу и людям, это и есть наилучший способ развития себя. Одна лишь вера без активного служения — мертва.

Веру тоже надо растить в себе постоянным па­мятованием о Боге; подспорьем здесь могут быть религиозные беседы, богослужения с воспеванием Господа и т.д.

Все принципы взаимоотношений с другими людьми и прочими существами укладываются в краткую заповедь Вьясы: "Всем помогай (во всём добром), никого никогда не обижай!".

Сатья Саи даёт детальнейшую расшифровку этой заповеди применительно ко множеству конкретных земных ситуаций [7,10]. В земной жизни каждого человека, учит Он, есть две главные вехи: Бог — как Цель, и смерть тела — как предел наших возможностей стать лучше. Запомним же это и, отбросив все мелочи, всё лишнее со своего Пути, посвятим себя только прямому исполнению смысла своих жизней: развитию себя как сознания — сперва качественному, а потом и коли­чес­т­ве­н­но­му, как мы обсуждали на страницах в том числе этой книги.

"Ни пресмыкание, ни раздражение, ни выгода не будут вратами... Но свободное служение, сердечное по­чи­та­ние и сознательное восхождение приблизят к порогу Света."[2:460].

Запомним: через это — наше освобождение от пут кармы, от болезней, от необходимости последующих новых окунаний в мир страданий; через это — Слиянии навеки с самым главным Любимым!

Ступени духовного Пути (комментарии к схеме Патанджали)

Основные этапы восхождения к духовным высотам, к Слиянию с Изначальным Сознанием, обозначил ещё в далёкой древности индийский риши Патанджали. Он выделил 8 главных ступеней такого восхождения: йама — нийама — асана — пранайама — пратьяхара — дхарана — дхьяна — самадхи. Однако, поскольку две первые из названных ступеней схожи и в практике осваиваются одновременно, их рационально объединить в одну и говорить о семиступенчатой "октаве". Рассмотрим эти ступени.

Йама и нийама

Эти термины переводятся как "усилие и расслабление" или "напряжение и покой". Данная сту­пень включает освоение главных этических и психогигиенических правил жизни духовного искателя.

Первое правило называется ахимса — непричинение вреда. Речь идёт о стремлении, по возможности, не причинять любой вред всем живым существам в делах, словах, мыслях и эмоциях.

Это включает в том числе и рассмотренные выше правила этически верного питания, и, что не менее важно, исключение грубых эмоций, соп­ря­жён­ных с дурными мыслями и часто сопровождаемых грубыми словами и поступками.

Наши этические ошибки, включая преступления, могут быть вызваны или неведением, невежеством, непониманием устройства Мироздания и своих места и роли в нём, или же попустительством таким эмоциям, как злоба, осуждение, обида, тревога, страх и т.д., являющимся проявлениями порочно "торчащего" индивидуального "я".

На духовном Пути одной из важных задач является уничтожение индивидуального низшего "я" через слияние его со всеобщим Высшим "Я" Тво­р­ца. Работа в этом направлении начинается с борьбы со всеми порочными проявлениями своего "я", прежде всего — в эмоциональном реагировании. Важным методом здесь является покаяние: искреннее раскаяние в совершенных этических ошибках с ментальным анализом тех ситуаций и нахождением правильных их разрешений.

Многие не понимают того, что такое принцип неосуждения. Осуждение — это именно эмоция, одна из форм гнева. Осуждение — это вовсе не интеллектуальный анализ, не выявление и обсуждение ошибок других людей. Анализ необходим: он позволяет научиться не повторять чужие оши­б­ки. Но он должен совершаться без эмоций гнева в любом его варианте.

Эмоции — это состояния энергии сознания. Они излучаются за пределы тела, создавая энергетическую среду для окружающих людей и других существ. Живущие в грубых эмоциональных состояниях люди продуцируют разрушающую, бо­ле­з­не­т­во­р­ную среду обитания для окружающих, общение с ними может вызывать тяжёлые энергопоражения и болезни, особенно у детей.

Живущие же в состояниях утончённой любви оздоровляют, одухотворяют, облагораживают всё вокруг своих тел, исцеляют только лишь своим присутствием. И чем сильнее их любовь и мощнее сознание — тем большее пространство вокруг они одухотворяют — вплоть до планетарных масштабов.

Полное освоение контроля над своей эмоциональной сферой духовный искатель достигает только через работу со своими чакрами и другими энергоструктурами и затем через объединение себя (как сознания) с Сознанием Бога. Но на­чи­нать усилия следует уже с самого начала Пути.

Вторым правилом йамы является сатья — прав­дивость. Об этом лаконично сказал Иисус Христос: пусть слово твоё будет: если да — то да, если нет — то нет [10]. Только в том случае, если мы ведём себя так, мы можем заслужить уважение и у людей, и у Бога.

Но бывают случаи, когда мы не можем сказать правду, ибо это причинит кому-то вред. Тогда — лучше промолчать или уклониться от ответа...

Солгав же, мы становимся грешниками пред Богом и заложниками своей лжи пред людьми, ибо нам потом придётся опасаться разоблачения, жить в тревоге, а не в состоянии устойчивого и чистого покоя.

Третье правило — астея — отказ от стремления к обладанию чужими вещами. Мы должны устремиться всецельно к познанию Бога. Стремление же обладать материальными вещами, к тому же чужими, — это есть полное извращение истинной направленности сознания, сопряженное к тому же с причинением вреда другим людям.

Четвёртое правило — апариграха — свобода от ненужных (не необходимых) вещей, которые лишь отвлекают внимание от главного: от устремлённости к Слиянию с Творцом.

Пятое правило — Брахмачария, что значит "сле­до­ва­ние путём Брахмана (Святого Духа)". Это подразумевает отказ от собственных "земных" же­ланий (кроме элементарного обеспечения нужд те­ла) и перенаправление своего внимания на Бога, на поиск Его умом, а затем и развитым сознанием.

Это правило подразумевает искренний отказ и от поисков земной славы и почестей, и от накопления бесполезных в мире Брахмана вещей, и от украшательства своего тела.

Некоторые люди трактуют правило Брахма­ча­рии лишь как целибат (половое воздержание). Но это — слишком узко, да и вовсе не нужно при именно духовном отношении к сексу. Напротив, целибат может приводить и к простатиту у мужчин, и к энергетическому "увяданию" женщин, и к "очер­с­твлению" сознания у обоих полов. Да и просто он вовсе не способствует прогрессу на духовном Пути. На самом деле важен не отказ от секса, а отказ от чрезмерной увлечённости им и от сексуальных отношений с неадекватными пар­т­нё­ра­ми.

Шестое правило — шауча — соблюдение чис­то­ты тела. Главное здесь — по возможности ежедневное мытьё всего тела с мылом тёплой или горячей водой. Это очищает кожу от отложений по­товых солей, которые нарушают нормальное фун­кционирование всего организма. Вспомним те ощущения, которые возникают после хорошего мытья тела, если до этого долго не мыться! Такое вот состояние комфорта можно и нужно создавать себе на каждый день, если мыться по утрам.

К шауче также относят чистку зубов и т.п.

Есть и специальные лечебные приёмы шаучи: такие, как клизмы или промывания носа и носоглотки втягиванием через нос солёной воды. При­ме­нять их постоянно оснований нет.

Также и холодными обливаниями увлекаться всем не сто­ит. Они полезны как закаливающие и тонизирующие процедуры. Но они же будут вредны тем, кто сейчас нуждаются в обретении покоя, гармонии.

Седьмое правило — митахара — чистое питание. Об этом уже говорилось подробно выше. Здесь же отметим лишь то, что пища должна приниматься в благоприятной эмоционально обстановке, ни в коем случае не на фоне конфликтных разговоров, ожесточённых споров, не в присут­с­т­вии злобных, раздражённых людей. Для гармонизации состояния можно перед трапезой совершать медитацию. Очень хороша в этом отношении православная молитва "Царю Небесный". Прекрасно помогают также приведённые в нашей книге [9] молитвы-медитации, подаренные нам Богом.

Восьмое правило — сантоша — постоянное поддержание положительного эмоционального фо­на. Если мы чувствуем присутствие Господа и свою жизнь целиком посвящаем Ему, если у нас нет собственной корысти в наших делах, если мы знаем, что за нами непрерывно наблюдает Он, ведёт нас, учит, Сам создаёт нам учебные трудности и Сам же помогает находить решения проблем, — отчего же нам не жить в постоянной радости?

"Ты — делаешь своё дело, Я — управляю событиями", — так Он учил когда-то автора данной книги [9].

Девятое правило — свадхьяна — философские размышления, беседы, чтения, способствующие полному осознанию смысла своей жизни и Пути к Совершенству.

"Направь свой ум на Меня..." — так определил Кришна первые шаги человека на Пути к Богу [10].

Десятое правило — тапас — любые самоограничения и принуждения себя ради борьбы со своими пороками. Тапас учит в том числе духовной дисциплине, следованию принципу "надо!" вместо "хочу!".

Одиннадцатое правило — Ишварапранитхана — ощущение пронизанности всего сущего Сознанием Творца (Иш­ва­ры), ощущение постоянного Его присутствия вне и внутри мо­его и других тел, а также предметов, ощущение Его как Учителя и Свидетеля всего, делаемого мною и происходящего со мной.

И ещё четыре очень важных правила:

кшама — терпимость к тем, кто думают иначе, чем я,

дайя — милосердие, доброта,

арджава — простота, отсутствие высокомерия,

хри — смиренномудрие, отсутствие а) самолюбования, гордости из-за своих реальных успехов и б) тще­сла­вия — самовосхваления из-за своих мнимых достоинств.

Асана

Слово "асана" в данном контексте означает позу, устойчивое положение тела. Речь идёт о специальных приёмах работы с телом, подготавливающих адепта для последующих ступеней духовной работы. Системы из асан и других упражнений этого уровня работы объединяются под общим названием "хатха-йога". Они также дают первые навыки направленной концентрации и развивают на самом начальном уровне энергосистемы организма.

Асанами следует заниматься только после изу­чения и принятия принципов предыдущей ступени. Если же, например, практиковать хатха-йогу на фоне "убойного" питания, то происходит огрубление энергетики, наращивание грубой силы, а это уводит в противоположную от истинного Пути сторону.

Асанами лучше всего заниматься рано утром — примерно с 4-5 часов утра.

Заканчивать каждое занятие надо обязательно шавасаной — глубокой релаксацией тела и ума, лёжа на спине, длительностью около 20 минут. Если этого не делать — могут наступать нарушения здоровья, такие как ухудшение зрения, тревожные состояния, потеря ночного сна и т.д.

Выполняя шавасану, ляжем на спину, закроем глаза. Убедимся, что лежать удобно. Ничто не должно отвлекать. Расслабляем тело, начиная с пальцев ног. Представим перпендикулярную оси тела плоскость — как стеклянную стену — и проведём её сквозь тело от пальцев ног к голове; позади плоскости не остаётся никаких напряжений. Теряется всякое ощущение тех частей тела, которые остались позади. От­чуж­да­ем их, произнося мыс­лен­но: "Это не моё, это не моё!...". Если где-то на уже пройденном плоскостью участке ощущение возобновляется — пройдём по нему ещё раз. Когда плоскость пройдёт голову, могут возникнуть следующие состояния:

Первое состояние: сознание (само-осознание) ис­че­за­ет. Мы как бы проваливаемся в глубокий сон, но это не сон. Сознание возвращается обыч­но через 18-20 минут. Чувствуем себя полностью отдохнувшими, как после глубокого, долгого сна. Состояние — блаженное. Не будем резко вставать, насладимся им.

Второе состояние: сознание сохраняется, но наступает полный покой. Можно просмотреть свой организм "вну­т­рен­ним взором". Войдём им снизу в пространство внутри тела. Видим светлые и тёмные участки. Серый и чёрный цвета — на­рушения на одном из энергетических планов, соответствующие активным или пока ещё скрытым стадиям заболеваний. Постараемся как бы граблями собрать всё тёмное в кучи и выкинуть за пределы тела.

При шавасане также могут возникать непроизвольные выходы из материальной оболочки: вдруг ощущаем себя в привычном облике, но в неестественном положении, например, зависшими над полом, стоящими на голове и т.п. Волноваться не надо: достаточно захотеть вернуться в тело — и мы уже чувствуем себя в нём. Но и поощрять в себе такие выходы ни в коем случае нельзя: это — выходы пока ещё в грубую пространственную мерность — так называемый "астральный план". Следует же научиться выходить сразу в высшие пространственные мерности; а приёмы для этого — другие.

Обучать шавасане детей до 12 лет запрещено: ощутив себя вне тела, они не всегда желают возвращаться в него.

В рамках хатха-йоги категорически не следует пытаться что-либо делать с энергией кундалини: это может приводить к тяжёлым нарушениям здоровья — как физического, так и психического. Работа с кундалини — задача ступени буддхи-йоги. Поднятие кундалини допустимо только после тщательной прочистки и развития всех чакр и ос­нов­ных меридианов.

Надо также понимать, что хатха-йога — это лишь подготовительный этап к собственно пути йоги, поэтому посвящать ей жизнь, рассчитывая на какой-то значительный успех, — это не серь­ё­зно. Более того, излишне длительные занятия хатха-йогой могут даже причинить вред, вызвав чрезмерное развитие астрального тела, что станет существенным препятствием для утон­че­ния сознания и его "крис­тал­ли­за­ции" в тон­чай­ших эонах. Серьёзное же продвижение может обеспечить лишь работа с духовным сердцем в рамках раджа-йоги и затем буддхи-йоги.

Пранайама

Работа с энергиями в пределах тела и окружающего его энергетического "кокона" есть задача раджа-йоги. И первой её ступенью является пранайама, что переводится как "ра­бо­та с энергией".

Иногда этот термин совершенно неправильно понимают как "дыхательные упражнения". Это — следствие атеистических заблуждений. На самом же деле при пранайамах перемещается именно энергия сознания, но это может совершаться — для удобства — в такт дыхательным движениям.

Работающая при пранайамах часть сознания должна превратиться в белый льющийся свет. Этим светом мы смываем внутри тела все очаги биоэнергетических загрязнений и нарушений, в результате наступает общее оздоровление и ус­т­ра­нение самых разных болезней. Также и само сознание превращается в подвижную, активную силу.

Сейчас рассмотрим несколько общих очис­ти­тель­ных упражнений из серии пранайам.

Встанем. Слегка наклонимся вправо так, что­бы правая рука свисала, не касаясь тела. Хорошо ощутим её от плечевого сустава до кисти. Представим, что в грудной клетке раздувается и спадается при каждом дыхании камера насоса, к которой воздух-свет подаётся через руку-шланг. Особое внимание — выдоху. Добьёмся чёт­ко­с­ти ощущений. "Шланг" должен быть диаметром во всю руку, и ничто не должно препятствовать движению по нему воздуха-света.

То же упражнение проделаем с другой рукой, затем с каждой ногой. К каждой ноге "шланг" от грудной клетки идёт по соответствующей стороне тела.

Под своими ногами разместим образы двух сосудов, например, бочек. Одна из них пустая, дру­гая — полна белого жидкого света. Касаемся ногой-шлангом этого света и перекачиваем его через тело-насос в другую бочку. С каждым вдохом внутренняя камера насоса внутри туловища и головы расширяется, втягивая свет из полного сосуда через ногу. С каждым выдохом камера спа­да­ется, свет изливается через другую ногу в пус­тую бочку. Свет промывает всё тело внутри.

Когда бочка со светом опорожнится — наполним её снова, а другую бочку опрокинем в огонь, чтобы вся излившаяся грязь сгорела. Развернём тело над бочками. Повторяем упражнение.

Затем делаем всё то же, ставя бочки под руки.

Добиваемся таким образом полной заполненности тела ярким белым светом.

Во время занятий помещение должно быть освещено или естественным светом, или лампами накаливания. Люминесцентные лампы не годятся: они оказывают на ор­га­низм очень неблагоприятное энерговоздействие.

Пратьяхара

Слово "пратьяхара" означает "удаление ин­д­рии с объектов материального мира". Пратьяхара — это ступень, на которой адепт учится управлять "щупальцами" сознания, называемыми на санс­к­ри­те "индриями". Это открывает возможность к освоению видения в тонких и тончайших слоях многомерного пространства, учит выходить в них из своей материальной оболочки, "обживать" их, приучая себя к их тонкости, нежности и чистоте.

Понятие "индрии" существуют только в индийской духовной культуре. Европейцы с их уп­ро­щён­ными, запутанными и деградировавшими религиозными представлениями обычно не вмещают такие знания. Даже в переводах с индийских языков они заменяют слово "индрии" на утратив­шее своё исходное значение слово "чувства", полностью отметая таким образом всю огромную методологическую значимость понятия пратьяхары и принципов работы на этой ступени.

Ведь что такое "контроль над чувствами" (так европейцы переводят термин "пратьяхара")? Для обывателя слово "чув­с­т­ва" происходит от "рас­чув­с­т­во­вать­ся", т.е. "рас­п­ла­кать­ся". В обиходном языке это слово также употребляется вместо слов "ощущения" (чувство холода, голода, великой значимости происходящего и т.д.) и "эмоции" (чувство страха, чувство радости). Для учёного же человека "чувства" — это функции органов чувств — зрения, обоняния и проч. Но и это — ещё не все индрии. Потому, что к индриям относится ещё и ум. Также очень существенно, что образ "щу­па­лец", заключенный в слове "индрии", уже сам по себе даёт глубокое понимание действия ума и сознания и управления ими.

Основополагающие знания о работе с инд­ри­я­ми изложил Кришна в Бхагавадгите [10]. Он говорил об индриях зрения, слуха, обоняния, осязания, проприорецепции, а также ума. И в самом деле: концентрация внимания через любой орган чувств или ум на каком-то объекте есть подобие вытягивания к нему из тела щупальца. Перемещая концентрацию на другой объект, мы отделяем и перемещаем свою индрию. Также и ум создаёт свои индрии, когда мы думаем о ком-то или о чем-то. Прикосновения чужими индриями ощущаются людьми с развитой чувствительностью. В некоторых случаях чужие индрии можно даже видеть, а значит и воздействовать на них.

Человек, как говорил Кришна, должен на­у­чить­ся в том числе втягивать все свои индрии из мира материи подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь лапы и голову. А затем следует индрии протянуть в Божественные эоны, чтобы обнять ими Бога, притянуть себя к Нему и слиться с Ним.

Об индриях ныне постоянно говорит Сатья Саи — современный Аватар, Мессия, Воплощение Бога в человеческом теле [7,10]. Многие Его книги переводились на русский язык, но во всех них информация о работе с индриями была утрачена вследствие неадекватных переводов.

Управлению индриями невозможно научиться без предварительного освоения чёткого перемещения концентрации сознания по чакрам и главным меридианам, т.е. меридианам "мик­ро­кос­ми­чес­кой орбиты" и срединному. Мы поговорим об этом специально в одной из следующих глав.

Дхарана

Дхарана — это "поддержание правильной концентрации". "Правильная концентрация" означает удержание индрий на Боге. Иными словами, это есть проявление полной устремлённости че­ло­ве­ка к Богу, к Слиянию с Ним.

Но Бог в аспекте Творца или Святого Духа ещё недоступен для прямого восприятия на этой стадии уче­ни­­чества.

Помощь в частичном утолении любви-страсти к Богу может придти через работу с Образом конкретного Божественного Учителя, каким может стать, например, Иисус, или Бабаджи, или Сатья Саи — Тот, чей реальный Образ по последнему воплощению нам хорошо знаком.

Если долго удерживать этот Образ лицом в своей анахате на фоне эмоций наивысшей любви к Нему, то постепенно приходит состояние, когда это уже не я смотрю на мир из анахаты, а смотрит Он. Это означает "оживание" Йидама (так называется такой Образ), частичное Слияние с Ним. Теперь можно жить в Единении с Ним в анахате, или же, перейдя концентрацией в головные чак­ры, обращаться к Нему в собственной анахате, как к Советчику, Учителю. И это — не иллюзия, а реальное вхождение Божественного Учителя в созданный практикующим Его Образ. Он может стать и Наставником в медитации, Он поведёт преданного и любящего ученика через Своё Сознание — в Обитель Вселенского Сознания Творца.

"Если можете представить в сознании своём Лик Учителя до полнейшей отчётливости, то можете (пе­ре­нес­тись)... сознанием в Его Сознание и как бы действовать Его Силою. Но для этого нужно видеть Лик Учителя отчётливо до мельчайших подробностей, чтобы Изображение не дрожало, не искажалось, не меняло очертаний, что часто бывает. Но если после упражнений сосредоточения удаётся получить стойкое Изображение Учителя, то можно иметь через это достижение боль­шую пользу и себе, и ближайшим, и делам." [2:90].

"Вас могут спросить, как обозначается вступление на путь служения? Конечно, первый признак будет — отрешение от прошлого и полное устремление к будущему. Вторым признаком будет осознание в (своём) сердце Учителя, не потому, что "так нужно", но ибо иначе невозможно. Третьим будет отметание страха, ибо воору­жён­ный Владыкою — неуязвим. Чет­вёр­тым будет неосуждение, ибо устремлённый в будущее не имеет времени заниматься отбросами вчерашнего дня. Пятым будет заполнение всего времени работою для будущего. Шестым будет радость служения и предоставление всего себя на пользу миру. В седьмых, будет духовное устремление к дальним мирам, как путь сужденный. По этим признакам увидите дух, готовый и явленный для служения, он поймёт, где поднять меч за Владыку, и слово его будет из сердца." [2:196].

Для тех учеников, у которых работа с Йидамом не получается сразу, существенную помощь окажут тренировки в создании образных представлений. Это могут быть и образы, помогающие развитию чакр, и погружение в блаженные картины общения с живой природой и т.п. Правильному духовному развитию будут способствовать только образы, переполненные ликованием гармонии, ра­дос­ти, утончённости, блаженства. Методи­чес­ким подспорьем могут также послужить соответствующие произведения живописи, музыки, художественной фотографии и т.п.

Дхьяна

Дхьяна — это ступень медитативных тренировок, приводящих к Самадхи.

Медитация есть работа сознания, направленная на его развитие по пути к Совершенству, к Слиянию с Творцом. Медитация практикуется на трёх ступенях рассматриваемой схе­мы.

На ступени дхарана адепт в том числе учится разливать сознание в тончайшем и прекраснейшем из мира материи. Через такую сонастройку он укрепляется в гуне саттва. (А через работу с Божественным Йидамом он может сразу же со­при­коснуться с Огненным проявлением Божественного Сознания, познав сразу же Самадхи).

На ступени дхьяна ведётся работа, направленная на рост, увеличение сознания, на обретение силы в тонкости.

А на следующей ступени усилия будут сосредоточены на взаимодействии индивидуального сознания с Сознанием Вселенского Бога и Слиянии с Ним в Его Огненном Обличии и в Беспредельности “Зазеркалья”.

В рамках дхьяны наиболее эффективна медитативная работа на специальных "местах силы" — энергетически зна­чи­мых для человека участках поверхности Земли. Среди множества таких мест должны быть выбраны те, которые способствуют расширению сознания в тончайших эонах. Правильно подобранная последовательность таких мест обес­пе­чи­вает лёгкость и простоту решения сложнейших задач правильной "кри­с­та­л­ли­за­ции" (т.е. количественного роста) сознания.

С этой же целью можно использовать спортивные нагруз­ки на фоне специальных медитативных приёмов, "мор­же­ва­ние", "медитативный бег" [6].

Структурой организма, ответственной за медитацию, является нижний "пузырь восприятия" (термин Хуана Матуса; см. [6,10]), главной сутью которого является чакра анахата, энергетически питаемая нижним дань-тяном (комплексом трёх нижних чакр). Поэтому успех в работе на данной ступени зависит от чистоты и развитости всего комплекса семи чакр, объединяемых рассмотренными выше меридианами.

С самого начала медитативных тренировок и до полной Победы в Слиянии с Изначальным Сознанием надо постоянно помнить о том, что главное достоинство человека состоит в его развитом духовном сердце. Именно им человек сливается с Богом, именно его поэтому надо всячески сохранять в чистоте и развивать. Сказанное выше позволяет принять эти слова не как красивую метафору, а как вполне конкретное знание, как практическое руководство к действию.

Рассматриваемые ступени лестницы духовного восхождения предназначаются именно для того, чтобы научиться вначале помещать сознание полностью в анахату, затем обеспечить рост анахаты внутри тела, а потом и за его пределами — в масштабах "кокона", потом Земли, а потом и за её пределами в высших эонах.

Так мы растим себя как Любовь. Бог есть Любовь, поэтому слиться с Ним можно, только став тоже Великой Любовью, Великой Душой Любви (Махатмой).

И иного варианта развития себя до Божественности, кроме рассматриваемых нами сейчас принципиальных ступеней, нет.

Самадхи

Эта ступень включает в себя высший уровень духовных достижений — от первых Самадхи до Слияния с Изна­чаль­ным Сознанием в Обители Творца.

Подготовленное работой на предыдущей ступени сознание адепта становится способным к соприкосновению с Сознанием Бога в высших эонах. Такие первые соприкосновения даруют яркую новизну блаженства, которое и обоз­на­ча­ет­ся термином Самадхи [10].

В отличие от Самадхи, Нирвана есть достаточно ус­той­чи­вое именно Слияние с Сознанием Бога с потерей ощущения локализованного "я". Термин "Нирвана" означает "полное сго­рание", т.е. уничтожение своей индивидуальности в Сли­я­нии с Богом; при этом человек, разлившись и растворившись в Нём, ощущает себя Им. Это на самом деле и происходит.

В Бхагавадгите Кришна говорит и о Самадхи, и о принципиальных ступенях Нирваны: Нирвана в Брахмане (Свя­том Духе) и Нирвана в Ишваре (Творце).

Но в Индии термин "Нирвана" в своё время стали широко использовать буддисты, и затем он оказался "вы­тес­нен­ным" индуистами из Индии вместе с буддизмом. Вместо него индуистские школы начали расширять значение термина "Са­мадхи", добавляя к нему разные слова-приставки. Эти комплексные слова стали применяться в разных значениях разными школами, термин от этого "расплылся", потерял оп­ре­делённость. Поэтому имеет смысл вернуться к вполне чёткой терминологии, введенной в духовную культуру Богом в лице Кришны.

Итак, чтобы перейти от Самадхи (При­кос­но­ве­ния) к Нирване (Слиянию), надо иметь достаточно большое и сильное индивидуальное сознание, развитое пред­шес­т­ву­ю­щи­ми тренировками. К тому же оно должно быть устойчивым в Божественной утончённости.

Если эти условия соблюдены, то остаётся лишь найти вход в нужный эон, войти в него и раствориться в его Сознании методом "тотальной реципрокальности", которому тоже надо предварительно обучиться [6]. Последнее включает в себя не только медитативные навыки, но и предварительную этическую подготовку. Она состоит во всемерном унич­то­же­нии своего низшего "я", замене его "я" коллектив­ным, а затем и всеобщим "Я", т.е. Параматманом. Только так человек может стать причастным к безграничной Божественной Силе.

"У Нас... — резервуар неисчерпаемой психической энергии!" [2:394], — говорит Бог.

Но "если изложить условия и назначения йоги, то число желающих примкнуть будет вовсе не так велико. Ужасно будет для них явление отказа от самости..." [2:451].

В связи со сказанным приведу цитату из книги К.Кас­та­не­ды "Сила безмолвия": "...Война для воина является тотальной борьбой против индивидуального "я", которое лишает человека его силы" (см.[10]).

Высшие эоны осваиваются практикующим последователь­но. Чтобы начать освоение оче­ред­ного эона, приходится долго, иногда годами, накапливать силу сознания, чтобы оказаться способными проникнуть в него и удержаться в нём. Это не относится лишь к тем людям, которые подошли к этим рубежам ещё в прошлом воплощении и сохранили ещё с тех пор необходимую личную силу сознания и утончённость.

Прочистка и развитие чакр и меридианов

Чакры имеют форму более или менее правильных сфер; лишь верхняя чакра сахасрара уплощена по вертикали и подобна лежащему дис­ку.

Чакры не имеют, как иногда пишут, внутренней структуры, сходной с цветком лотоса; это — фантазия. Хотя упражнение с созданием временных образов цветков в чакрах и даже ощущение там их тонкого аромата — очень хорошая тренировка.

Чакры также не имеют внутри себя постоянной окраски того или иного цвета и не должны её иметь. Это — тоже модная фантазия. А попытки искусственного придания чакрам цвета в соответствии со шкалой цветов радуги — это прямое и серьёзное вреждение себе или ученикам.

Полости чакр нужно стремиться максимально очистить от всех включений, которые более грубы по своей энергетической природе, чем нежный белый с чуть золотисто-янтарным оттенком цвет. Именно это — путь к познанию Атмана, Бога. Умышленная же фиксация в чакрах иных цветов является настройкой их на более грубые режимы работы, что калечит адептов, перекрывая им путь к Совершенству.

В очищенные чакры хорошо впускать утренний солнечный свет, запахи цветов.

В анахату также можно пригласить образ любимого Божественного Учителя, учиться смотреть на мир Его глазами, спрашивать у Него советов...

Чтобы очищать анахату, а затем и другие чакры, Бог когда-то подарил мне очень эффективный приём — упражнение с тетраэдром. Если его ещё дополнить воздействием на чакры особыми специфичными для каждой чакры звуковыми вибрациями (мантрами), то через пару месяцев тренировок чакры превращаются в сверкающие нежностью и чистотой полости. Эти и другие техники описаны нами в [6].

Работа с тетраэдром, с йидамом, по развитию других чакр и т.д. — это уже тот уровень серь­ёз­но­с­ти упражнений, на который категорически не следует допускать всех желающих. Ни в коем случае не следует делать такие упражнения тем, кто не перешли полностью и навсегда — по этическим причинам — на "без­у­бой­ное" питание или не делают успехов в утончении сознания. Иначе эти же приёмы дадут эффект не утон­чения и очищения организма, а наоборот, будут фиксировать и усиливать энергетическую грубость. Это — путь в противоположную от Бога сторону.

Рассматриваемая энергетическая работа также несовместима с употреблением алкоголя даже в виде кваса, кумыса, промышленного кефира. При­чи­на в том, что выстраиваемые тонкие структуры организма в таких случаях разрушаются, приводя к тяжёлым заболеваниям. Приступающие к такой работе должны отказаться от алкоголя навсегда.

Данные тренировки повышают чув­с­т­ви­тель­ность практикующих к энерговоздействиям других людей, к информации, которую могут привносить духи разного уровня развития. Поэтому есть опас­ность, что люди, ещё не созревшие интеллектуально и этически, не смогут адекватно реагировать на такие воздействия, особенно в реальных или мнимых угрожающих ситуациях.

По этой причине не следует заниматься такой работой тем, кто не достигли хотя бы 20-летнего возраста. Да и среди взрослых она показана лишь немногим.

Психоэнергетические тренировки, приводящие к высоким степеням утончённости сознания и — как следствие — к ощущению его "обнажённости", ни в коем случае не могут носить массовый характер. На них должны допускаться только избранные. Остальные же люди име­ют возможность повышать свой ин­тел­лек­ту­аль­ный и этический потенциал в условиях эк­зо­те­ри­чес­кой духовной ра­боты над собой: в приобретении новых знаний, в служении другим, в укреплении своей веры.

... Всего чакр семь. Иногда называют иное их число, что вызвано недоразумениями. Так например, к чакрам могут относить иные энергети­чес­кие центры или же искусственно создаваемые в теле или даже за его пределами энергоструктуры.

Также существуют ошибочные мнения о локализации чакр. Например, в ряде некомпетентных изданий анахата (духовное сердце) оказывается в области желудка, а манипура "отъезжает" к пупку.

На самом деле чакры расположены так:

Сахасрара — подобная лежащему диску чакра, находящаяся под теменной костью. Её диаметр — около 12 см, высота — около 4 см. Это — область полушарий переднего мозга.

Аджня — расположенная в середине головы крупная чакра. Ей пространственно соответствуют центральные отделы головного мозга.

Вишудха — чакра, расположенная в нижней половине шеи и на уровне ключиц.

Анахата — чакра грудного отдела туловища.

Манипура — чакра верхней половины живота.

Свадхистана — чакра нижней половины живота.

Муладхара — чакра, расположенная в нижней части таза между копчиком и лобковой костью.

Степень развитости отдельных чакр совпадает с пси­хо­логическими особенностями конкретного че­ло­ве­ка. Так, при хорошо развитых:

сахасраре — наблюдается выраженная способность к "стратегическому" мышлению, т.е. мы­с­­ленному охвату всей ситуации в целом "еди­ным взглядом", "свер­ху", что позволяет таким лю­­дям быть широкомыслящими руководителями;

аджне — способность к "тактическому" мышлению, позволяющая успешно справляться с решением "уз­ких", "частных" вопросов в науке, про­изводстве, быту;

вишудхе — способность к эстетическому восприятию: хорошие художники, музыканты и другие служители искусства — люди с хорошо развитой вишудхой;

анахате — способность к эмоциональной любви (любви не "от ума", а "от сердца");

манипуре — способность к энергичным действиям; но также часто отмечается склонность к доминированию эмоций раздражения и других проявлений гнева;

свадхистане — хорошо выраженная репродуктивная функция;

муладхаре — психическая устойчивость в разнообразных жизненных ситуациях.

Следующий после прочистки и развития чакр этап работы — приведение в порядок главных меридианов организма. Это — меридианы, входя­щие в "мик­ро­кос­ми­ческую орбиту", и затем “сре­дин­­ный” меридиан.

По прочищенной "микрокосмической орбите" энергия двух нижних чакр поднимается по позвоноч­ни­ко­вым каналам, перекидывается по меридианам головы на переднюю сторону тела и опускается вновь по “пе­реднему” меридиану, пролегающему как бы уп­ло­щён­ным шлангом по туловищу спереди.

Вращение энергии по "микроскопической орбите" даёт сильный положительный эмоциональный эффект и также "пережигает" в “переднем” меридиане грубые энер­­гии организма, способс­т­вуя его дальнейшему оздоровлению, очищению и утончению.

“Срединный” меридиан — это широкий канал (по диаметру чакр), соединяющий весь "столб" чакр. Его значимость исключительно велика, ибо он позволяет объединить все чакры в единый комплекс как бы просторным коридором. Работа с ним позволяет также провести "кристаллизацию" сознания до объёма всего тела в тонких планах, в которых существует этот меридиан. Очищение "сре­дин­но­го” меридиана и его стенок позволяет провести дальнейшее оздоровление тела. А на высших этапах работы эта структура будет необходима для работы с кундалини.

Работа со "срединным” меридианом может про­водиться с помощью специальной мантры, на специальных энергетически значимых участках поверхности Зе­м­ли ("местах силы") или же с помощью непосредственного энерговоздействия ко­м­петентного инструктора.

Следующий принципиальный этап работы — вывод сознания в энергетический "кокон", окружающий тело, очищение "кокона" и "кри­с­тал­ли­за­ция" сознания теперь уже в его объёме.

Увидеть ясновидением собственный "кокон", а затем и "коконы" других людей проще всего, используя следующий приём. Надо опустить концентрацию сознания ("точку сборки", говоря языком школы Хуана Матуса) в зону примерно в 30-50 см позади своих пяток. Оттуда можно смотреть в пространство "кокона" изнутри и начать его очис­т­ку. Очищение "кокона" — это тоже важный целительский приём, ибо болезнетворные энергии часто локализуются не в теле, а именно в "ко­ко­не".

Затем должна быть познана разделённость "ко­­ко­на" на два "пузыря восприятия": верхний и нижний. Верхний включает три верхних чакры, нижний — четыре нижних. Термин "пузыри восприятия", тоже предложенный школой Хуана Матуса, возник по удачной ассоциации с плавательными пузырями некоторых видов рыб, у которых эти пузыри не прирастают к позвоночнику, а лежат в теле свободно. Из своего верхнего "пузыря восприятия" мы воспринимаем преимущественно мир материальных предметов, из нижнего — нематериальные миры.

Все упражнения с чакрами, как и последующие медитативные тренировки, удобнее всего про­водить именно стоя, а иногда и во время ходь­бы.

Единственной доступной для всех, включая детей, "дозой" информации из этого раздела является работа с чакрой анахатой — духовным сердцем человека.

... Но есть одно достаточно простое упражнение с духовным сердцем, которое может попробовать каждый — без каких-либо условий. Ощутим свою голову перемещённой в грудную клетку. Почувствуем нос, лоб, губы. Пошевелим губами. Чтобы голова не "всплывала" на своё прежнее место, ощутим на ней кепку. Затем — самое главное: надо открыть глаза, "похлопать" ресницами... И теперь будем учиться смотреть на внешний мир глазами из груди. Он будет ощущаться теперь совсем иначе: не жёстким и враждебным, а тонким, нежным, отзывчивым для эмоций любви.

Эта работа может быть продолжена таким образом. Сидя на пятках или в любой другой удобной позе, создаём в грудной клетке и затем излучаем в пространство вперёд эмоциональные состояния по следующей формуле, называемой "Крестом Будды": "Да будут все существа мирны! Да будут все существа спокойны! Да будут все существа блаженны!". Затем повторяем эти посылы своих Любви и Покоя направо, назад, налево, вверх, вниз. Заполняем всё пространство вокруг миром, покоем, блаженством.

Такие упражнения не только меняют самого че­ло­ве­ка в нужном направлении, но также изменяется отношение к нему других людей. Ведь с ним становится приятно общаться, просто быть рядом. Люди начинают идти к нему и за духовными советами.

Таких преображений вокруг меня произошла масса. Но сейчас в памяти всплыли два смешных случая.

Как-то после проведенного занятия подходит ученица и жалуется: всё, мол, хорошо Вы говорите, но как мне быть с моим соседом по коммуналке: злой, мы с ним уже много лет не разговариваем и не здороваемся! Я ей отвечаю: так вот, сегодня же вечером начинайте лить на него свою любовь — прямо сквозь стену — по формуле "Креста Будды". На следующем занятии она рассказывает: сделала, как Вы сказали, а наутро встретились с соседом на кухне, а он-то улыбается мне и говорит: "И чего мы с тобой не здороваемся столько лет? Давай, будем здороваться!".

И другой случай. Молодая женщина приходит на очередное занятие в слезах. Спрашиваю: что случилось? Рассказывает: только что была на пляже, загорала и делала “Крест Будды”, вдруг подходит ребёнок и говорит: “Тётенька, ты вон туда не ходи, там — змея!”. “Так чего же ты ревёшь?” — спрашиваю. “Так ведь ко мне за все мои тридцать ребёнок впервые сам, по своей воле подошёл!”.

Реализация функций духовного сердца — это первый серьёзный шаг человека в сторону Бога. Оно может стать для него началом большого Прямого Пути к полной духовной Самореализации, к Совершенству, к Сли­янию с Богом в аспекте Изначального Сознания Тво­р­ца.

Подробная последовательность упражнений с чак­ра­ми, меридианами, а также описание следующих ступеней восхождения приведены в книге [6].

Медитативные тренировки

Медитация — это один из способов развития себя как сознания, а также единственная возможность познания Бога и Слияния с Ним.

Существуют четыре главных направления медитативных тренировок: а) утончение, б) увеличение, в) перенос концентрации сознания в пределах одного эона, а также в другие эоны, г) освоение приёмов слияния индивидуального сознания с Сознанием Бога.

Вообще, весь Путь до Слияния с Изначальным Сознанием можно выразить в виде удивительно простой схемы: освоение собственного духовного сердца внутри своего тела — его "выращивание" постепенно до размеров, соизмеримых с величиной нашей планеты, параллельное освоение всё более и более тонких эонов многомерного Мироздания — и Слияние собою (как духовным сердцем) с Творцом в Его Обители.

Бог есть Любовь. И для того, чтобы стать Час­тью Его, не требуется ничего другого, кроме как стать тоже большой, сильной, мудрой и уто­н­чён­ной Любовью. Этого мы достигаем через развитие себя в качестве сознаний, расширяемых из собственных анахат.

С позиций данного знания становится видно, что именно мы должны растить в себе, а что — от себя отсекать. Мы должны растить себя как мудрую, сильную, утончённую Любовь. Мы должны очищать себя от всего того, что не есть Любовь: от грубости, гнева и эгоцентризма во всех их многочисленных проявлениях, включая эмоции осуждения, ревность, жадность, завистливость, наси­ль­ственность, эгоистичное сексуальное хотение (похоть).

С одной из способствующих такому развитию сознания медитаций мы уже познакомились. Это — "Крест Будды". Он приучает к уверенному смотрению на окружающий мир из чакры анахаты, к её правильной настройке, а также великолепно тренирует силу любви.

Следующим принципиальным этапом развития духовного сердца может стать его расширение, "раз­ли­тие" в проз­рач­ной утренней тишине на открытых природных ландшафтах (например, на морском берегу, в степи, в полях, на вершинах холмов или гор). При этом будет правильным "выливаться" из своего тела именно назад, это благоприятствует выходу сразу в более утон­чён­ном состоянии. Затем "отплываем" от тела далеко назад, там сливаемся с Любовью Святого Духа и единым потоком проплываем вперёд сквозь тело и над телом, останавливаемся, уносимся снова назад, ощущаем, что Он и я есть Любовь, есть Одно.

Третий этап — нахождение Живого Света Святого Духа внутри нашей планеты. Он там — ещё более тонок, чем над поверхностью Земли. Надо начать расширение духовного сердца в этом эоне — пока весь он не станет заполненным мной. Здесь важнейшим советом будет ощущение рук сознания, отходящих из расширенного духовного сердца. Их ладони должны быть обращены вверх. За счёт "гребков" ими можно плавно перемещать­ся. Прикосновение этими руками, сонастроенными со Светом Сознания Святого Духа, могут исцелять от практически любых болезней, творя поразительные чудеса.

Такие медитации любви можно тренировать в течение всего года, обязательно в светлое время суток. Но особенно успешно можно совершенствовать себя в этом весной, когда весеннее ликование природы даёт нам верный эмоциональный настрой и дарит нам свою силу — силу эмоции Любви.

А дальше — тем, кто освоили сказанное, — предстоит трудная медитативная работа по заполнению собою — как духовным сердцем — всех тончайших эонов многомерного пространства. Пос­­ледним из них будет Обитель Творца.

 

 

* * *

 

Сатья Саи о высших формах медитации говорит так [41]:

“Понятие “медитация” включает в себя любые средства, целью которых является устранение иллюзий, что Бог и суть каждого человека, как и суть целого материального мира, различны.

Правильная медитация — это слияние всех мыслей и индрий с Богом.

Достойные плоды медитации... — это когда все действия проистекают из Сознания Бога, а не из ума человека.

Слияние с Абсолютом означает удаление вуали неведения, т.е. иллюзии дуального существования дифференцированного частного — в противоположность Единому Абсолюту.

Абсолютное, проявленное в частном, можно наблюдать в жизни Аватара”.

Заверяю вас в том, что всё это — реально.

 

“Места силы”

Значительное ускорение в медитативном развитии сознания можно получить на специальных "местах силы".

Этот термин был введен мексиканским индейцем Хуаном Матусом (доном Хуаном), опыт работы которого описал Карлос Кастанеда [10]. Им обо­значаются особые места с энергетикой, зна­чи­мо для человека отличающейся от фона.

По производимому на людей воздействию "места силы" делятся на положительные и отрицательные.

Отрицательные "места силы" могут настраивать на злобу, тоску, ужас, тревогу, ощущение непонятного дискомфорта, пьяного "отключения" и т.п. Пребывание на них может вызывать болезни, огрубление сознания, даже смерть, особенно если на них поселиться.

Мне хорошо запомнилось одно такое очень большое место к западу от Магнитогорска, вблизи Уральского горного хребта. Мы ехали через него на автомобиле по достаточно ровному шоссе, по обе стороны от которого виднелись много­чис­лен­ные могильные кресты — так там, по традиции, отмечают места автомобильных аварий со смертельными исходами. Мои спутники, жители Магнитогорска, пояснили, что для всех было загадкой — почему именно здесь, на ровном, гладком шоссе, а вовсе не в горной местности, гибнет столько водителей и их пассажиров.

Это место вызывало то состояние, которое наступает, если "перебрать" спиртного, а вдобавок ещё и закурить. Кому это знакомо — легко представит себе, что происходит с уставшим водителем, особенно ночью в снег или дождь.

На этом "месте силы" находился и посёлок — весь серый, понурый, людей и животных не было видно. Ещё издалека я определил "эпицентр". Он оказался как раз посреди посёлка. Когда мы подъехали ближе к нему, то увидели там неско­лько развалившихся заброшенных домов: все люди в них, видимо, умирали, никто не смог жить...

Конечно, хотелось помочь всем этим беднягам. Но как об этом сказать? Кто поверит?

"Места силы" — не обязательно такие большие. Они могут быть и в километры, и в сотни метров, и в один метр. Иногда, например, стоит этакий энергетический столб толщиной в метр сквозь все этажи многоэтажного дома...

Небольшие отрицательные "места силы" в жилых домах мне иногда удавалось навсегда разрушить. Иногда — нет.

Определение "мест силы" с помощью "при­бо­ров" — биолокационных рамок или маятников — не перспективно. Полную характеристику "мест силы" — как по количественным, так и по ка­чес­т­венным признакам — можно получить, толь­ко ощущая их лично: собою как сознанием. На­у­чить­ся же этому можно, лишь идя по духовному Пути — через утончение себя и обретение лёгкой под­виж­ности в перемещении по всей шкале тонкости-грубости.

Сказанное относится и к положительным "мес­там силы". А они бывают столь прекрасны!

Они могут давать эталоны тонкости, задавать сознанию ту или иную форму, да к тому же и наполнять эту форму своей энергией. Они могут ле­чить от тех или иных болезней, промывая тела фонтанами исцеляющей энергии или просто вливая свой избыток целебной силы, адекватной для того или иного органа. Они могут даже переводить в состояние "не-я" — в состояние, которое не объяснить на словах, его можно лишь показать, а оно, тем не менее, необходимо... Они могут благоприятствовать вхождению в высшие эоны, способствовать познанию Атмана, быть излюбленными местами Божественных Учителей для свиданий с достойными учениками...

По этим Святым Местам могут ходить люди, не замечая их. Но эколог многомерного пространства, он же — духовный подвижник, духовный искатель — должен научиться их находить и применять.

Что такое Атман

Слово "Атман" (в санскритском устном произношении — "Атма") расшифровывается как "Глав­ная Суть" человека, как его Высшее “Я”. "А" в этом слове — отрицательная частица. "Тма" — то же, что русское слово "тьма". От этого же корня — слово "тамас" —"невежество", "духовная тьма". Значит, "А-тма" или "Атман" — "противоположный тьме", "сияющий". От­сю­да же происхождение русского "атаман" — "сияющий, доблестный пред­во­дитель".

А по сути Атман — это лучшая, Божественная часть многомерного организма каждого из нас.

Атман — это и Брахманический Огонь, когда мы становимся Им, и Атмическая энергия кундалини — как бы драгоценное содержимое в "ко­пил­ке", где хранится то лучшего в каждом из нас, что удалось накопить во всех предыдущих воплощениях.

Работа с кундалини

Оказывается, что при каждом новом воплощении человека воплощается в тело не вся душа, а прежде всего та часть, которая требует коррекции, исправления. А лучшее, то есть то, что было выращено каждым на фоне эмоции истинной тон­чай­шей любви, откладывается Богом для сохранения в этой "копилке". При этом кундалини всё же является частью организма человека и участвует в его жизнедеятельности.

Обычная материальная пища, которой мы все питаемся, идёт в организме на рост и обновление клеток тела, но также даёт: а) энергию, расходуемую на работу мышц, нервной системы, желёз и прочие нужды тела, б) энергию, запасаемую в теле в виде специальных биохимических связей на мо­­лекулярном уровне, в) энергию чакр и других биоэнергетических структур и г) энергию, обес­пе­чи­вающую непосредственный рост сознания.

И количественный, и качественный рост индивидуальных сознаний, таким образом, обес­пе­чи­ва­ет­ся, с одной стороны, качеством и количеством материальной пищи и, с другой стороны, интенсивностью и качеством жизни (без­ду­хов­ная или духовная в истинном значении этих слов).

При наступлении "конца света" все кундалини вли­ва­ются в Сознание Творца. А души, не успевшие объединиться с Атманом, разрушаются до состояния протопуруши.

Ещё раз вернёмся к теме трансформации эне­­­­ргии. Именно, наши тела являются как бы "фа­б­ри­ка­ми" по переработке "материальных" эне­р­­­гий в энергию сознания, а качество растущего со­знания зависит прежде всего от того, в каких эмоциях мы живём: в тонких и тончайших — или же в "се­рых" или "чёрных", грубых.

Творец, как мы видим из изложенного, "пи­та­ет­ся" и "растёт", эволюционируя, за счёт трансфо­р­­мации в наших телах материи пищи, созданной Им из акаши, в Ат­ми­чес­кую энергию, которую Он "вливает" в Себя. Отсюда становятся окон­ча­тель­но понятными роль "со­т­во­рения миров" и ме­с­то всех живых существ, включая нас, людей, в Его Эволюции.

Так что, если мы любим Бога, — то давайте активно участвовать в этом процессе. И, как мы видим, любовь к Богу разумно проявлять не в вымаливании чего-то перед иконами, а в увеличении своих Атмических потенциалов через акти­в­ную жизнь в эмоциональной любви.

... Запасы энергии кундалини у людей — разные. Это зависит и от количества, и от качества прожитых жизней, а также от того, как мы живём в жизни этой.

Наши кундалини обычно пребывают в мире акаши внутри тела нашей планеты.

Отголоски знаний о кундалини породили сказки о наличии у каждого человека "сестры-души", с которой может состояться желанная встреча.

Кундалини соединена с телом каждого из нас специальным энергетическим каналом, присоединяющимся к телу в передней части чакры муладхары. Кундалини участвует в жизнедеятельности организма, в том числе "подпитывая" воп­ло­щён­ную часть сознания. Чем боль­ше у человека кундалини, тем он богаче своим духовным потенциалом и духовными проявлениями.

Но кундалини — это хоть и Божественная энергия (то есть тождественная по качеству энергии Творцу), но она пока ещё индивидуализирована, она — как капля, ещё не слитая с Океаном Изначального Сознания.

Когда человек дорастает в ряду воплощений до той стадии, что данное его воплощение может оказаться завершающим и когда устранены все недоработки в воплощенной части сознания, — тогда наступает время поднятия кундалини к телу, проведения её сквозь тело и слияния с ней ос­таль­ной части индивидуального сознания. Затем следует влиться вместе с ней в Параматман (то есть в "Высший Атман", Океан Вселенского Изначального Сознания Творца в Его Обители).

 

 

* * *

 

Подведение к телу достойного подвижника его кундалини осуществляется только Божественным Учителем. Любые попытки самостоятельного осу­ществления этой операции успеха дать не могут. Но данная информация нужна достойным духовным подвижникам, чтобы в соответствующий момент понимать то, что будет с ними происходить, — и сотрудничать в этом с Богом.

"Подтянутая" к телу кундалини затем скрепляется с телом. Причём скрепляющим механизмом является любопытная энергетическая структура, известная под названием "Шива-лингам". Он действительно имеет внушительную по размерам фаллическую форму. Он вводится в тело через муладхару, заполняя весь диаметр тела, и постепенно продвигается к голове. Когда он входит своей головкой в голову тела — происходит "замыкание замка": кундалини скреплена с телом.

Шива-лингам состоит из тончайшей Ат­ми­чес­кой энергии, он воспринимается как Свет и Нежность. Этот Свет очищает тело, подготавливая его к дальнейшему прохождению через него всей кундалини. Взаимодействие сознания с Шива-лин­га­мом внутри собственного тела дарует тон­чай­шее блаженство. Вот ведь воистину — Божественный секс!

... Интересно пронаблюдать, во что превратили эти сокровенные знания те люди, которые ещё очень далеки от реализации сказанного, которые пока ещё живут, действуя в основном лишь своими телами, а не умами и сознаниями, которые даже религию понимают пока лишь как исполнение ритуальных телодвижений. Так, в шиваизме стали делать изображения Шива-лингама в виде пупырышков на подставочках — и им поклоняться, ума­щать их благовониями, раскрашивать ритуальными красками. Вот — типичный пример упрощения невеждами высочайших истин до своего собственного уровня понимания! Вот — иллюстрация одного из механизмов формирования сектантских мировоззрений!

Когда однажды я узнал, что группа моих знакомых, увлекшихся вдруг шиваистской обрядностью, стала тоже участвовать в поклонении такому лингаму-пу­пы­ры­шку, я шутил, обещая, что, мол, если они это не прекратят, — я им покажу настоящий лингам! Они улыбались, понимая меня неправильно. Я же тогда формировал из энергий своего сознания, сонастроенного с Божественным Огнем, лингам величиной почти с радиус Земли — и они "купались" в его блаженстве, поместив в него свои тела.

Подчеркну, что данные сведения — не эротические фантазии автора, а факты, самостоятельно наблюдаемые всеми людьми, вне зависимости от пола, которые прошли через рассматриваемые этапы духовной работы.

... Каков смысл этого Божественного замысла — утвердить сексуальную форму в Божественных частях человеческих сознаний? Не возжелал ли Он этим символом узаконить высочайшую зна­чи­мость духовной сексуальности для правильного развития людей?

Обратим внимание, что и Кришна не только имел жен и детей, но и говорил в терминах сексуальной символики о взаимоотношениях Ишвары (Бога-Отца) с Брахманом, также подчеркивал Божественную природу "сексуальной силы" во всех существах [10].

Благословляет брачные отношения Сатья Саи.

Тому же учил при последнем Воплощении и учит сейчас Бабаджи.

Божественную красоту нежности в эротике Своего "магического" танца преподносит нам Дэвид Копперфильд.

Иисус при последней жизни на Земле своим примером указывал ученикам важность сексуально окрашенной нежности в правильном развитии сознания [10]; и теперь Он предлагает рассматривать обмен сексуальными энергиями между духовно устремлёнными людь­ми — как истинное святое причащение [21].

Но специально подчеркну, что в этих словах ни в коем случае нельзя усматривать рекомендации к беспорядочным сексуальным связям и "тотальной сексуализации". Неправильным будет так­же вывод, что секс сам по себе обеспечит нам духовный рост. Нет. Только безупречные в эти­чес­ком ракурсе сексуальные отношения между духовно устремлёнными людьми окажут им бесценную помощь.

Только те сексуальные взаимодействия, которые совершаются на фоне эмоциональной тонкости, насыщены нежностью и благодарностью к партнёру, — только они могут вести нас к Богу. Они диаметрально отличаются от эгоистичного удовлетворения похоти, осуждаемой Богом.

Добавлю ещё один признак духовности в сексуальных отношениях: каждый партнёр действует, исходя из интересов другого, сонастраивается с ним, живёт в том числе его ощущениями, стремится усилить его наслаждение. Именно в результате этого достигается полная гармония. При этом каждый учится проникновению собою (как сознанием) в тело любимого человека, тела от этого очищаются и исцеляются, а сознания сливаются в одно.

Так мы можем учиться слиянию сознаний в объятиях тончайшей любви. И это готовит нас к тому, чтобы потом так же сливаться с Главным Возлюбленным — Богом.

... Накопление кундалини идёт у людей только тогда, когда они пребывают в эмоциональном состоянии нежной любви. Именно это нужно от людей Богу. Именно к этим состояниям Он призывает нас. Например, Иисус учил: "Заповедь новую даю вам: да любите друг друга!" (Ин 13:34), "Более... всего имейте усердную любовь друг к другу!.." (1 Петра 4:8), "Возлюбленные! Будем любить друг друга!.." (1 Ин 4:7), "Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью!" (Рим 12:10).

Где мы можем найти такие состояния? Прежде всего — при гармоничных сексуальных отношениях, наполненных нежностью, одухотворенных пониманием того, что тонкая и чистая гармония любви — это как раз то, чего больше всего хочет от нас Бог, что это — важная составная часть Пути к Богу, что этим мы обогащаем не только себя, но и Его. Также мы учимся любви при радостном и нежном материнстве, при слиянии с нежной гармонией природы, при сонастройке с тонкими и насыщенными нежностью произведениями искус­ства. Укрепившиеся в этих состояния люди оказываются затем способными испытывать высокое блаженство и от прямого общения с Сознанием Бога.

Именно этих состояний, обозначаемых общим термином "саттва", хочет от нас Бог — ибо именно при них мы напрямую растим себя (как сознания), приготавливая себя к полному Слиянию с Ним, напрямую участвуем в Его Эволюции.

Все же наши противоположные состояния (их обо­зна­чают термином "тамас") не способствуют этому, поэтому не угодны Ему. И культивирование нами их в себе делает нас "отбросами Эволюции", предопределяет нас в её "помойку" — в ад — вне зависимости от нашей принадлежности к той или иной религиозной организации и нашего рвения в исполнении её обрядов и "таинств".

... Показательно, что именно для представителей гуны "тамас" характерны агрессивность и насильственность, у них существует неудержимое влечение сделать всех остальных людей такими, как они сами. Отсюда рождаются и войны "за веру", и, например, насаждение пьянства, питания телами животных, осквернение красоты и ценности сексуальных отношений. Или возьмём "ре­ли­ги­оз­ные" требования вступать в "законный" брак "вслепую", не изучив друг друга с точки зрения сексуальной совместимости. А ведь люди столь различны по сексологическим характеристикам! И удачные в этом отношении пары — скорее редкость, чем правило! И большинство "суп­ру­гов" "религиозных" браков скорее му­ча­ют­ся са­ми и мучают друг друга в сексуальной дисгармонии... А секты обычно всячески препятствуют раз­воду... И теперь посмотрим — угодно ли это Богу?

... Гуна саттва (состояние саттвы) — это то состояние, к которому нас всех призывает Бог. Гуна саттва — это блаженство. И состояние Бога — тоже блаженство. Те, кто овладели в совершенстве блаженством на Земле, — легко вступают в него в Боге.

Впрочем, процесс вхождения в Обитель Творца требует ряда дополнительных усилий. Саттва не должна стать для нас "ловушкой", упокоив "земным" блаженством и побудив отказаться от усилий по активному познанию Творца в Его Обители, вхождению в неё и Слиянию там с Ним.

Да, если мы растим себя (как сознания), пребывая в состояниях тончайшей любви и "за­кла­ды­вая" в "топ­ки" своих тел адекватную духовному Пути пищу ("без­у­бой­ную", без алкоголя, наркотиков и прочих ядов, богатую витаминами, содержащую достаточно полноценного белка, име­ю­ще­го­ся, например, в молочных продуктах и яйцах), — в таком случае мы успешно выполняем пред лицом Бога свои личные "про­г­ра­м­мы-ми­ни­мум".

Но у Него для нас есть и "программа-мак­си­мум". Она состоит в том, чтобы нам прямо сейчас постараться довести до Совершенства ту часть себя, которая живёт при теле, вне кундалини. Тогда мы сможем войти в Него целиком, сохранив в Нём полную сознательность, и затем активно помогать воплощённым людям с Высшего Божес­т­вен­ного уровня, как это делают часто упомина­е­мые в этой книге Божественные Учителя.

... Но вернёмся к рассмотрению работы с кундалини.

Известный по йогической и оккультной литературе термин "подъём кундалини" означает технику подведения этой энергии к телу и проведения её сквозь тело.

Само слово "кундалини" значит "змея". Проис­хождение этого термина будет ясно из дальнейшего изложения.

Мы уже обсуждали, что подведение кундалини к телу человека может быть осуществлено только Божественным Учителем. Но последующие этапы процесса совершаются при участии самого адепта. При этом у Бога, о чём Он Сам говорит, существует трудность, состоящая в том, что знания о работе с кундалини — в силу господства на Земле людского невежества — людьми утрачено. Поэтому работа с кундалини остаётся возможной только в рамках немногих духовных школ, достигших высших уровней компетентности. Или же Ему приходится укладывать достойных подвижников-оди­но­чек надолго в постель через болезнь тела — и на этом фоне Самому проводить необходимые преобразования.

Повторю ещё раз, что все попытки "пробудить кундалини" через, например, биение копчиком об пол, что рекомендуется разными псевдогуру, ничего общего с истиной не имеют. (Ведь они считают, что "кундалини" находится именно там, в якобы находящейся в копчике чакре муладхаре. Но на самом деле и муладхара, и "кундалини" к копчику отношения не имеют.) Такие попытки могут привести лишь к биоэнергетическим и психическим нарушениям, что часто и случается.

... Итак, Бог вначале приближает кундалини к телу Своего достойного ученика. (При этом отмечу, что развитая кундалини имеет размеры во много километров). Далее предстоит весьма тонкая работа по её проведению сквозь тело. Предварительным условием для этого является полная чистота и развитость всех необходимых энергоструктур организма: всех семи чакр, сушумны, читрини, переднего и срединного меридианов, а также обладание развитым ясновидением.

Процесс "подъёма кундалини" обычно занимает много дней, порядка месяца и более. (Хотя при использовании соответствующих “мест силы” этот процесс можно сократить до недели). Работа совершается при лежачем положении тела, за много "заходов". Диета при этом должна быть "лёгкой": фрукты, витамины, молочные продукты. Прохождение кундалини сквозь тело каждый раз инициируется самим человеком: он проводит руку сознания сквозь муладхару в подведённую к телу кундалини и как бы шевелит поднятую голову свернувшейся там змеи. Тогда энергия кундалини начинает течь сквозь тело, промывая, очищая его Атмической силой, исцеляя последние его повреждения. Адепт же должен впускать, как гостеприимный хозяин, текущую энергию по тому или иному меридиану, во все чакры, все сегменты тела.

Кундалини, пройдя сквозь тело, выливается наружу через чакру сахасрару, концентрируясь за головой. Надо научиться быть ею, слившись с ней в этом её скоплении. Так мы приучаем себя к пребыванию в Атмическом по уровню тонкости состоянии.

... Любопытно, что над головой человека, который провёл кундалини сквозь тело, образуются энергети­чес­кие "рога" наподобие оленьих, состоящие из света и "рас­тущие" из передней части чакры сахасрары. Эта структура остаётся на голове надолго. Она имеет одинаковую форму у всех, достигших данного уровня духовного продвижения.

Каков смыл появления этих "украшений"? Не в том ли он, чтобы достигшие этой стадии духовного роста могли легко опознавать друг друга?

Завершение Пути

На приводимой ниже схеме строения Абсолюта (она впервые была опубликована — с её анализом — в книге [8]) отражена многослойность (мно­­го­­мер­ность, мно­гоэонность, многолоковость) про­стра­н­с­тва, а также соотношение “акашных” (т.е. не­стру­к­ту­ри­рованных) и структурированных (материя, индивидуальные души, также формы, при нима­е­мые Свя­тым Ду­хом) проявлений энергий Абсолюта.

 

СТРУКТУРА АБСОЛЮТА

 

Примечание к схеме: стрелками показана динамика процессов в Абсолюте.

 

Вместе с тем, надо понять, что эта же схема в точности соответствует строению многомерного ор­ганизма человека. Библейские слова о том, что Бог сотворил человека по образу Своему, ут­вер­ж­да­ют именно это и не что другое.

Будучи воплощённым, любой человек вначале осознаёт себя только материальным телом. Но духовная Самореализация подразумевает постепенное познание всех остальных составляющих своего организма, обретение способности свобод­но перемещаться концентрацией сознания в пре­де­лах  всего  своего  многомерного  организма — подобно тому, как можно научиться перемещать самоощущение в пределах собственного физи­чес­ко­го тела. Это есть программа, которую каждый человек должен постараться освоить.

При этом, входя концентрацией сознания полностью в Обитель Творца и там сливаясь с Ним, он становится Его неотъемлемой частью.[7]

Выходя же сквозь “Зеркало” в мир Творения, Он превращается в Святого Духа.

А воплощаясь с жертвенной миссией помощи воплощённым людям, Он становится Мессией (Хри­­с­том, Аватаром).

О том, как реализуется данная программа, написано и в этой, и в других книгах [6-10 и др.]. Сейчас же, подводя итог сказанному, сделаю акцент на следующем:

В должной мере развивший свой интеллект, осознавший высшее предназначение человека и совершающий в себе должные этические преобразования адепт должен развивать себя — в пределах физического тела, а затем вне его — именно в качестве утончаемого и расширяемого духовного сердца. Именно им мы осваиваем слои многомерности, именно и только им входим в Обитель Творца.

Бог есть Любовь. И Он впускает в Свою Обитель только того, кто тоже стал Божественной Лю­бо­вью.

И реализацию программы духовной самореализации имеет смысл начать исполнять прямо сейчас, не откладывая на завтра. Ибо завтра мы рискуем уже не застать в этом своём земном теле.

Приложение[8]

Сатья Саи Баба — СУТРА ВАХИНИ [29]

... (Следует достичь состояния) выдержки и терпения, при котором человека не затрагивают и не огорчают невзгоды и потери, неблагодарность и злодеяния, проявляемые по отношению к нему другими. Фактически, человек (тогда) счастлив и спокоен, потому что знает, что всё происходящее — результат его собственных действий, которые теперь возвращаются к нему, и он рассматривает тех, кто причиняют ему страдания, как своих друзей и доброжелателей. Он ничего не предпринимает в ответ и при этом не желает им зла. Он переносит все удары судьбы терпеливо и с радостью.

Обусловленная материальной природой реакция обиженного человека, кем бы он ни был, — тем или иным образом отплатить тем, кто при­чи­ни­ли ему боль, навредить тому, кто сотворил ему зло, оскорбить тех, кто оскорбили его. Но это — характерная черта... внешнего материального вовлечения. Тот же, кто ищет внутренний путь возвышения и очищения,... должен избегать такой реакции. Отвечая ударом на удар, злом на зло или оскорблением на оскорбление, человек только увеличивает своё кармическое бремя, которое при­дётся переживать и искупать в будущих жизнях.

Если человек платит злом за зло, он никогда не сможет облегчить тяжесть (своей) кармы; от этого она только становится ещё более тяжёлой. Подобное деяние может принести мгновенное облегчение и удовлетворение, но не сможет избавить человека от страданий в будущем. Поэтому... (на­до учиться) делать добро обидчику.

Следующим мы рассмотрим... страстное стре­м­ление к Мокше, или Освобождению. Это стре­мление не может появиться в результате обладания богатством или учёностью, достигнутой за большие деньги. Оно не может появиться благодаря благосостоянию и обладанию большим потомством, совершению обрядов и ритуалов, рекомендуемых в священных писаниях, или актам благотворительности — потому что Мокша (ос­во­бож­дение от страданий и обретение блаженства) может быть получена только от преодоления невежества (аджняны). Человек может овладеть всеми шастрами вместе со сложными комментариями, написанными о них экспертами, он может умилостивить всех богов, выполняя предписанные способы церемониального поклонения, — но всё это не сможет даровать ему Освобождение. Всё это направлено на получение милостей и благ, а не высшего знания (джняны). Только успех на пути к знанию может принести спасение.

Если говорят, что Мукти, или Освобождение, можно получить, омывшись в водах священных рек, — что тогда можно сказать о рыбе и других водных обитателях, которые проводят в этой воде всю свою жизнь?! Если считается, что несколько лет, проведённых в горных пещерах ведут к Освобождению, — то чего достигают находящиеся там летучие мыши и другие дикие животные? Если посредством аскетических практик, когда человек питается только корнями и клубнями и жуёт листья для поддержания своего тела, можно достигнуть Освобождение, — то должны ли и козлы, питающиеся листьями, и свиньи, роющие землю в поисках клубней, также достигать Освобождение? Если намазывание всего тела пеплом провозглашается как аскетизм — то могут ли и собаки, и ослы, которые перекатываются в кучах золы и пыли, претендовать на Освобождение? Такие убеждения и практики — лишь признак жалкого и ничтожного понимания. Необходимо сосредоточиться на достижении Атма-джняны, постижении вечной универсальной Атмической Реальности.

Индивид,... верящий в то, что он отделён от целого, Всеобщего, подвержен желанию и от­ча­я­нию, любви и ненависти, печали и радости. Он увлечён миром имён и форм. Такой человек характеризуется как “связанный”... Следовательно, он крайне нуждается в Освобождении. Но чтобы стать освобождённым, он должен избавиться от зависимости и от привязанности к пракрити...

Человек должен настойчиво и последовательно прилагать усилия для достижения этой победы. Он должен успешно продвигаться от грубого уровня — к тонкому...

Внутренний мир не так легко достижим че­ло­ве­ком, как внешний. Возможно, только один из мно­жества, один из миллионов, входит в контакт и достигает этой внутренней Атмической Реальности... Это — наивысшее достижение, которое делает жизнь значимой, полной смысла, стоящей.

Люди... рассматривают богатство, могущество и известность как нечто наиболее существенное и стремятся к этим целям всеми доступными им средствами. В этой борьбе человек впустую растрачивает бесценные человеческие возможности, которыми он наделён. Помимо этого рас­то­чи­тель­ст­ва отведённых ему лет жизни, он погружается всё глубже и глубже во мрак невежества... Он игнорирует и теряет понимание своей истинной при­ро­ды...

Сатья Саи Баба — ПРАШАНТИ ВАХИНИ. ПОТОК ВЫСШЕГО МИРА [28]

Путь джняны недоступен всем, он возможен только для одного из миллиона.

“Непривязанные” обладают настоящей любовью ко всему. Их любовь не только чиста, но и Божественна. Она — воплощение Шанти (Покоя). Человек несомненно может достичь Господа, если избавится от всякой раги — страсти или привязанности, и если он займётся деятельностью, описанной выше.

Конечно, отречение... не означает отказа от домашнего очага и семьи, высокого положения или даже от целого королевства. Оно есть осознание Божественности...

Без Шанти (Покоя) у человека нет шансов обрести радость. Считайте своей целью Единый и Неделимый Океан...

Избегайте в своём поведении, поступках, словах и мыслях даже малейших проявлений желания причинить боль другим, оскорбить их или навлечь на них потери или несчастья.

... Тело недолговечно, но через (этот) храм мож­но увидеть Господа. Через тело можно осознать находящийся внутри... Атман. Вот — главная задача человека. Понимая это, старайтесь всегда следить за своим телом и защищать его...

Самое мудрое — это забыть о... волнах и направить своё внимание к морю внизу, неизменному морю. Только тогда вы сможете достичь Шанти и счастливо плавать в его глубокой спокойной воде.

Просто бездействие, провозглашаемое специальной одеждой и бритой головой, — это вообще не санньяса.

Шанти не означает бездеятельность, (т.е.) про­с­то инертную жизнь, состоящую из поглощения пищи и отправления естественных потребностей. Вам не следует тратить свою жизнь только на еду и сон, говоря себе, что Господь придёт вам на помощь, когда в этом возникнет необходимость. Вы должны подняться и начать работать. Бог помогает тем, кто помогают себе сами, другим он не поможет.

Отбросьте всё, что находится вне служения Господу.

... Целью и следствием любого вашего действия... должна быть Мудрость.

Прогресс каждого конкретного человека заклю­чается в деятельности, выполняемой с использованием способности различения.

... Культура должна быть направлена на изменение характера человека. Наряду с этой реформой и в той степени, в какой она достигнута, также может быть достигнут внешний, экономический, стандарт жизни. Прежде всего человек должен быть обучен технике Шанти и Сантоши: Покоя и Счастья. Они не зависят от внешнего, видимого объективного мира. Поэтому нет нужды беспокоиться или устраивать дебаты по этим вопросам. Вы должны найти убежище в Атмане и в созерцании природы Атмана, т.е. своего истинного Я. Весь этот объективный мир сияет только благодаря сла­ве Атмана. Тело не заслуживает того, чтобы отождествлять его с чем-то бессмертным: оно — лишь инертное вещество, и ничего более.

Тело подвержено болезням, росту и разрушению. Атман же свободен от всех изменений; Он не имеет желаний, импульсов или стремлений. Атман находится превыше и вне тамастических, раджастических и саттвических качеств.

... Люди, обманувшиеся привлекательностью пракрити... бредут наощупь в своём незнании Атмана и барахтаются в... многомерном мире из трёх гун. С другой стороны, просвещённый человек, ищущий реальность, отбрасывает мерцающую ложь и черпает наслаждение в Атмане, испытывая при этом Шанти.

Вы не можете (позволять себе) восторгаться ничем иным, кроме Океана Блаженства Безраздельного, Неделимого Атмана... Вы можете чер­пать истинное и полное удовлетворение только в сладостном и полном смысла переживании Са­мо­го Парабрахмана: лишь Он может дать избавление от круговорота рождений и смертей.

Также лишь достижением Брахмана можно добиться избавления от постоянно повторяющихся страданий сансары (мирской жизни). Истинной Шанти нельзя обрести с помощью (земных) желаний и стремлений, учёбы и учёности, величия и известности. Шанти может придти только через пе­реживание Атмана, хотя бы в небольшой степени.

Вы должны посвятить свою жизнь завоеванию этого Блаженства, переживанию его и заня­ться дисциплиной, необходимой для его обретения. Только тогда вы заслужите Милость Господа и постижение Брахмана; только тогда вы сможете получить истинное Блаженство.

Из короткого отрезка человеческой жизни одна половина тратится на сон, другая растрачивается на удовлетворение глупых желаний, на бессодержательную старость, на беспомощное невежество детства и отрочества, на несчастье, тяжкий труд и болезни. В зрелости вы можете посвятить себя какой-то полезной деятельности; остерегайтесь истратить это время на глупое следование чув­с­т­вен­ным удовольствиям! Используйте хотя бы эти драгоценные годы на созерцание Славы Господа!...

Естественно, Према (Любовь) может проя­вить­ся только после познания Славы и Великолепия Господа, также Его Внутренних Качеств Всеведения, Всемогущества и Постоянного Присутствия во всём Мироздании.

Когда вы встречаетесь с кем-то, чей образ жизни неприемлем для вас, — не стоит придираться к нему; не нужно также смеяться над ним или выказывать своё презрение. Достаточно, если вы будете выполнять свою работу, незатронутые его появлением.

Пусть те, чьё поведение вы не одобряете, идут своей дорогой, оставьте их в покое. Это — ... отношение невозмутимости. Устремлённый, испытав озарение любви к Абсолюту, распространяет это отношение... на все мирские вещи.

  Нил Дональд Вальш — РАЗГОВОР С БОГОМ [40][9]

"Как Бог говорит и с кем?" Когда я спросил это, вот какой ответ я получил:

— Я говорю с каждым. Всё время. Вопрос не в том, с кем Я говорю, но в том, кто слушает.

... Давай заменим слово "говорить" на слово "общаться". Это — более подходящее слово, бо­лее полное, более точное. Когда мы пытаемся говорить друг с другом — Я с тобой, ты со Мной — мы сразу сужаем общение... ог­ра­ни­че­н­ностью слов. По этой причине Я не общаюсь, используя только лишь слова. Обычно Я редко к ним при­бе­гаю. Наиболее часто Я общаюсь через эмоции (т.е. воздействуя на вашу эмоциональную сферу).

Эмоции — это язык души.

Если ты хочешь знать, что для тебя истинно в отношении чего-то, то посмотри, что ты чув­с­т­ву­ешь насчёт этого.

... Я также общаюсь через мысли. Мысль и эмоция — это не одно и то же, хотя они могут возникнуть одновременно. При общении через мысли Я часто применяю образы и картины. По этой при­чине мысли более эффективны для передачи общения, чем просто слова.

В дополнение к мыслям и эмоциям, Я также использую опыт как великое средство общения.

И под конец, когда эмоций, мыслей и опыта не­дос­таточно, Я использую слова. Слова — наименее эффективный проводник общения. Они более всего подвержены неверной интерпретации, более часто неправильно понимаются.

Из-за чего так? Да из-за того, чем являются слова. Слова — это просто  произношения: шу­мы... Они — лишь символы, обозначения, знач­ки. Они — не есть истина. Они не являются реальными вещами.

Слова могут помочь тебе понять что-то, но опыт позволяет тебе знать. И всё же кое-что ты не можешь познать на опыте. Поэтому Я дал тебе другие инструменты познания. Они зовутся мыслями. И эмоциями — тоже.

Величайшая ирония — в том, что вы наибольшую важность отвели Слову Божьему и совсем мало — (личному) опыту.

Столь низкая оценка опыта происходит по той причине, что, когда твоё опытное ощущение Бога отличается от того, что тебе сказали о Боге, ты автоматически отбрасываешь свой опыт и веришь словам. А должно быть совсем наоборот.

Твой опыт и твои эмоции представляют то, что ты фактически и интуитивно знаешь. Слова же могут лишь символизировать то, что ты знаешь и часто спутывают твоё знание.

... Не все эмоции, не все мысли, не любой опыт и не все слова идут от Меня. Многие слова были произнесены другими от Моего имени. Мно­гие мысли и многие эмоции вызваны при­чи­нами, не порождёнными Мной напрямую.

Задача — в том, чтобы научится различению.

Большая часть Моих посланий — ... (не воспринимается). Некоторые — из-за того, что кажутся слишком хорошими, чтобы быть правдой. Другие — потому, что им слишком трудно следовать. Многие — просто из-за неверного понимания.

... Я никогда не принуждаю тебя. Потому, что Я дал тебе свободу воли — силу поступать так, как ты выбираешь, — и Я никогда не заберу её у тебя, никогда!

... Многие люди решили верить, что Бог обща­ет­ся только особенным образом и только с особенными людьми.

... Ты не должен слушать Меня, если ты решил, что другие уже слышали от Меня обо всём, и ты теперь можешь слушаться их.

(Ведь) слушая от других то, что, по их мнению, они услышали от Меня, ты вообще не должен думать.

И это — главная причина, по которой большинство людей отвернулось от Моих посланий на персональном уровне. Если ты признаешь, что получаешь послания непосредственно от Меня, то это — твоя ответственность — истолковывать их. Гораздо спокойнее и легче принять толкование других (даже если они жили 2000 лет назад), чем пытаться понять послание, которые ты, может быть, получаешь в этот самый момент.

... Я приглашаю тебя к новому виду общения с Богом — двустороннему общению.

... (Но) Я не смогу сказать тебе Мою Правду, пока ты не перестанешь говорить Мне свою.

... (И) Ты не сможешь познать Бога, пока не перестанешь говорить себе, что уже знаешь Бога.

— Но моя правда о Боге исходит от Тебя.

— Кто сказал это?

— Другие.

— Кто другие?

— Пасторы. Священники. Раввины. Книги. Би­б­лия, в конце концов!

— Они не являются авторитетными ис­точ­ни­ка­ми.

— ... Я столько всего хочу сказать Тебе, о столь­­ком спросить. Даже не знаю, с чего начать.

К примеру: почему Ты не показываешь Себя? Если, действительно, есть Бог и Ты — это Он, почему Ты не покажешь Себя так, чтобы все мы это поняли.

— Я делал это вновь и вновь. Я делаю это снова прямо сейчас.

— Нет, я имею в виду — раскрыть Себя неоспоримым образом, который невозможно будет отрицать.

— К примеру, каким?

— К примеру, появиться прямо сейчас перед моими глазами.

— Я так и делаю прямо сейчас.

— Где?

— Везде, куда бы ты ни посмотрел.

— Нет, я имею в виду — неоспоримым способом. Таким, который бы никто не смог отрицать.

— И какой это должен быть способ? В каком образе или какой форме ты бы хотел, чтобы Я появился?

— В том образе или в той форме, которые Ты действительно имеешь.

— Это невозможно, поскольку Я не имею образа или формы, которые вы могли бы понять. Я могу принять образ или форму, понятные для вас, но тогда каждый сочтёт, что увиденное им и есть один единственный образ или форма Бога, а не просто одна из многих.

Люди считают, что Я есть то, каким они Меня видят, а не то, каким не видят. Но Я — Великое Не­видимое, а не то, чем Я вызываю Себя быть в ка­кой-то конкретный момент. В определённом смысле, Я есть то, что не есть Я.[10] Именно из “не есть-Я” Я прихожу и всегда туда возвращаюсь.

Но, когда Я прихожу в какой-то одной форме... — в которой, как Я считаю, люди смогут понять Меня, — они навсегда присваивают Мне эту форму.

И если Я приду в какой-то другой форме,... то первые скажут, что это появился не Я, поскольку Я выгляжу не так, как у них, и говорю не то же самое — поэтому как это могу быть Я?

Видишь ли, не имеет значения в какой форме или каким образом Я раскрываю Себя. Какой бы образ Я ни выбрал и какую бы форму Я ни принял — ни одна не будет неоспоримой.

— Но если Ты совершишь что-нибудь, что докажет, что это — действительно Ты, вне всяких вопросов и сомнений...

— ... И все равно найдутся те, кто скажут, что это — дьявол или просто чьё-то воображение...

Если Я проявлю Себя как Всемогущий Бог, Владыка Земли и Неба и сдвину горы, чтобы доказать это, — всё же будут те, кто скажут: “Это — Сатана”.

Но так и должно быть. Ибо Бог не раскрывает Божественной Самосущности через внешнее восприятие, но лишь через внутреннее познание. И когда внутреннее познание открыло Свою Богосущность, внешнее восприятие становится ненужным. Если же (вам) требуется внешнее вос­при­я­тие, то внутреннее познание невозможно.

... (Ещё) — ты не получишь (от Бога) то, о чём просишь, и не сможешь иметь то, чего хочешь. Потому, что сама просьба — это утверждение об отсутствии.

... Признательность — вот наиболее веское ут­вер­ждение, обращённое к Богу...

Поэтому никогда не проси. Благодари!

... Если же ты просишь и умоляешь, у тебя будет мало шансов испытать то, что, как тебе кажется, ты выбираешь, поскольку... мысль, стоящая за каждой просьбой, является утверждением о том, что у тебя нет того, чего ты желаешь. Эта... мысль и становится твоей реальностью.

... Бог — наблюдатель, а не создатель (земных благ для людей)[11]. Бог готов помочь тебе в жизни, но не таким образом, как ты мог бы ожидать.

... Бог создал процесс жизни и саму жизнь, как ты её знаешь. И Бог дал тебе свободу выбора — поступать с жизнью так, как ты пожелаешь.

... Бог обладает полной силой сочетать намерения и результаты. Ты не можешь поверить и не поверишь в это (хотя и утверждаешь, что Бог всемогущ), и потому ты должен создать в своём воображении силу, равную Богу, чтобы найти при­чи­ну, мешающую исполнению воли Бога. Так вы соз­дали в вашей мифологии существо, называ­е­мое "дья­вол". Вы даже вообразили, что Бог воюет с этим существом (думая, что Бог решает проблемы так же, как и вы). И, в конце концов, вы вообразили, что Бог может даже проиграть в этой войне.

... Но — что, если бы ты принял новое решение? Какой тогда был бы результат?

И Я скажу тебе какой: ты жил бы, как Будда жил, как Иисус жил, как жил каждый святой, которого вы боготворите.

Но тогда, как и было с большинством этих свя­тых, люди не поняли бы тебя. И, когда ты попытался бы объяснить им твоё состояние покоя, твою радость жизни, твой внутренний экстаз, — они бы слушали твои слова, но не услышали бы их. Они попытались бы повторять твои слова, но добавили бы к ним своё.

Затем они удивились бы: как это ты можешь иметь то, что они не могут найти. И тогда в них стала бы расти ревность. Скоро ревность обратилась бы в ярость, и в своей злобе они попытались бы убедить тебя, что это ты не понимаешь Бога.

И, если бы им не удалось расстроить твою радость, тогда они стали бы стремиться нанести тебе вред — настолько велика была бы их ярость. А когда ты сказал бы им, что это не имеет значения, что даже смерть не сможет прервать твою радость, поколебать твою истину, тогда бы они точно убили тебя. И затем, когда они увидели бы, как спокойно ты принял смерть, они бы назвали тебя святым и стали бы любить снова.

... Если бы ты знал, что ты есть самое прекрасное, самое замечательное, самое великолепное существо, которое когда-либо создавал Бог[12] — ты бы никогда не боялся!

... Но ты не знаешь, кто ты есть, и считаешь, что ты — намного меньше. А откуда ты воспринял идею о том, что ты гораздо менее прекрасен, чем на самом деле? От тех людей, которым ты доверял во всём..

... Ты забыл, как можно быть любимым безо всяких условий. Ты не помнишь ощущения любви Бога. И ты попытался представить, что любовь Бога должна быть подобна той, которую ты видишь в миру.

Ты спроецировал роль (земного) “родителя” на Бога и представил Его как Бога, который судит, награждает или наказывает на основании того, насколько хорошо Он оценивает твои поступки. Но это — примитивный взгляд на Бога, основанный на вашей мифологии. Он не имеет ничего общего с тем, кто есть Я.

Была создана таким образом целая теория о Боге, основанная на человеческом опыте, а не на духовных истинах...: на страхе..., на идее о грозном, мстительном Боге. Её... мысль неверна, но отрицать эту мысль означало бы разрушить всю вашу теологию. И хотя новая теология, которая заменила бы её, стала бы вашим истинным спасением, вы не можете её принять, поскольку идея Бога, Которого не надо бояться, Который не судит и у Которого нет причин наказывать, — слишком прекрасна, чтобы вместиться в ваши даже самые смелые представления о том, Кто и Что есть Бог.

... Я учу тебя вот чему: когда ты выберешь (совершать) поступки, побуждаемые любовью, — тог­да ты сделаешь больше, чем выживешь, боль­ше, чем выиграешь,... больше, чем добь­ёшься успеха. Тогда ты испытаешь полную славу Того, Кто есть Я и Кем ты можешь быть.

Для того, чтобы сделать это, ты должен оставить учения своих... заблуждающихся... наставников, и слушать учения тех, чья мудрость исходит из другого источника.

... Моя задача для тебя — в том, чтобы ты познал себя как Меня.

... Путь к уменьшению  боли, которую ты связываешь с земным опытом и с событиями, что происходят с тобой и с другими, — в том, чтобы изменить своё отношение к ним.

Ты не можешь изменить внешнее событие (поскольку оно создано многими вами, а ты ещё не вырос в своём сознании достаточно, чтобы изменять индивидуально то, что было создано коллективно); поэтому ты должен изменить внутреннее восприятие. В этом лежит путь к мас­тер­с­т­ву в жизни.

Ничто не болезненно само по себе. Боль — это результат неправильной мысли. Это — ошибо­ч­ное мышление.

... Но не осуждай и не проклинай, поскольку ты не знаешь, почему событие происходит и к чему оно ведёт.

... Я никогда не устанавливал, что — “пра­виль­но” и что — “неправильно”, “делай” и “не делай”. Сделать так означало бы оставить тебя без величайшего дара — способности поступать так, как ты пожелаешь и испытывать результат этого... Сказать тебе не делать что-то — означало бы запретить тебе. Запретить тебе означало бы ограничить тебя...

Есть те, кто говорят, что Я дал тебе свободу воли. В то же время они утверждают, что, если Ты не подчинишься Мне, Я пошлю тебя в ад. Какая же это свобода воли? Разве это не делает посмешище из Бога — не говорить ничего об истинных взаимоотношениях между нами?

... Есть ад, но это — не то, что ты думаешь, и ты испытываешь его не по тем причинам, о ко­то­рых тебе говорили.

— Что такое ад?

— Это — опыт, порождаемый наихудшими возможными следствиями твоих выборов, решений и творений.

... Ад — это противоположность радости. Это — неосуществление. Это — знать, кто и что ты есть и не суметь испытать это.

... Но не существует ада, как места, что вы придумали, где тебя сжигают в неком вечном огне или где ты пребываешь в неком состоянии ве­ч­но­го мучения. С какой целью Я стал бы создавать его?

Даже если бы Я и придерживался чрез­вы­чай­но не-Божественной мысли о том, что ты не “за­с­лу­живаешь Небеса”, то зачем Я стал бы стремиться каким-то образом отомстить или наказать тебя за твою неудачу? Разве не было бы проще удалить тебя? Что за мстительная часть Меня нуждается в том, чтобы подвергать тебя вечному страданию, которое даже не опишешь в словах?

Если ты ответишь, что это необходимо для пра­восудия, то разве простой отказ в общении со Мной на Небесах не был бы достаточен? Зачем ещё требовалось бы причинять боль?

Говорю тебе, что нет такого опыта после смерти, какой вы сочинили в ваших теологиях, построенных на страхе. Но есть опыт души столь не­сча­с­т­ной, столь неполной, столь меньшей, чем целое, столь отделённой от величайшей радости Бога, что для тебя (как души) это был бы ад. Но — говорю тебе — Я не посылаю тебя туда и не делаю так, чтобы этот опыт приключился с тобой. Ты, ты сам, создаёшь этот опыт...

Но такой опыт никогда не вечен. Он и не может таким быть, поскольку не в Моих планах, чтобы ты был отделён от Меня навечно...

— Но раз ада нет, то, значит, я могу делать то, что я хочу, поступать так, как пожелаю, без страха наказания?

— А именно страх тебе нужен для того, чтобы быть, делать и иметь то, что внутренне правильно? Тебя надо запугивать, чтобы ты “был хорошим”? И что значит “быть хорошим”? Кто это решает? Кто создаёт принципы? Кто устанавливает правила?

Я скажу тебе кто: ты сам себе устанавливаешь правила. Ты создаёшь принципы. Ты сам реша­ешь, насколько хорошо ты поступил, хорошо ли ты сделал. Поскольку именно ты решаешь, кто и что ты есть и кем ты хочешь быть.

... Должен ли Я... наказывать тебя за выбор, который Я Сам предоставил тебе?

Этот вопрос ты должен задать себе перед тем, как присваивать Мне роль судящего Бога.

Прямой ответ на твой вопрос — да, ты можешь делать то, что хочешь, без страха наказания. Однако тебе полезно знать о последствиях.

Последствия — это результаты, естественный исход. Они совсем не являются карой или наказанием. Последствия просто собой и являются — т.е. тем, что следует из естественного приложения естественных законов.

... То, что тебе кажется наказанием или что ты зовёшь злом или неудачей, — это не более чем естественный закон, проявляющий себя.

... Я не сделаю для тебя ничего, чего ты сам для Себя не сделаешь. Это — закон, и это — предсказание.

... Я говорю тебе: не бывает случайных совпадений и нет случайных происшествий. Каждое событие и каждое происшествие было призвано тобой к тебе, чтобы ты мог сотворить и испытать, кто ты действительно есть. Любой истинный Мастер знает это. Вот почему Мастер остаётся невозмутимым перед лицом наихудших событий (как ты их определяешь).

... Я говорил вам о всех законах с начала вре­мён. Вновь и вновь Я говорил вам о них. Учителя за Учителем Я посылал вам. Но вы не слушаете Моих Учителей. Вы убиваете их.

... Ты утверждаешь, что любое (Моё) обещание, которое даёт тебе силу и гарантирует любовь Бога, должно быть ложным обещанием дьявола. Бог никогда не сделал бы подобного обещания, — говоришь ты себе, — только дьявол мог бы: что­бы соблазнить тебя к отрицанию истинной сущ­ности Бога как грозного, судящего, ревнивого, мсти­тель­но­го и карающего всех и вся.

И хотя подобное описание больше подходит под описание дьявола..., ты приписал дьяволоподобные черты Богу...

— Я пытаюсь избавиться от своего страха. Рас­скажешь ли Ты мне — снова — о законах?

— Первый Закон — в том, что ты можешь делать, иметь и быть всем, чем ты только можешь вообразить. Второй Закон — в том, что ты притягиваешь то, чего боишься.

... Оставьте ваши предрассудки, которые вызывают в массах беспокойство и озлобленность и не дают надежды на будущее. Отмените ваши бессмысленные табу и ограничения, которыми вы окружили сексуальную энергию. Вместо этого помогите другим понять, как она прекрасна, и на­у­чи­те правильно её использовать.

... (Ещё) в своей мифологии вы представляете Еву "плохой" — соблазнительницей, что отведала плод познания добра и зла и хитростью заставила Адама последовать ей. Этот мифологический образ позволял вам представлять женщин виновными в "падении" мужчин на протяжении всей вашей истории, что привело к всевозможным искажениям в жизненном укладе — не говоря уже о нелепых и извращённых взглядах на секс (как ты можешь получать такое удовольствие от такой плохой вещи?!).

... Я создал среду, в которой ты можешь выб­рать стать Богом,... в которой ты можешь познать Божественное всемогущество в акте творения. А не просто в виде понятия, в котором... душа... может познать себя как Свет.

... По сути, Мастера — это те, кто выбирали только любовь. В каждый момент. В каждое мгновение. При любых обстоятельствах. Даже когда их убивали, они любили своих убийц. Даже когда над ними глумились, они любили своих мучителей.

Для тебя это очень трудно понять и ещё труднее воспроизвести. Но тем не менее, это — то, что каждый Мастер когда-либо делал. Не имеет зна­че­ния, в чём была философия, не имеет значения, в чём была традиция, не важно, в чём была религия — но это есть то, что делал каждый Мастер.

... На всех путях человеческой жизни эта истина звучала так: Любовь — вот ответ. Но ты не услышал.

... Спроси Меня, что угодно. Всё, что угодно! Я сумею донести до тебя ответ. Всю вселенную Я использую, чтобы сделать это. Поэтому будь вни­мателен. Эта книга — далеко не единственное средство, доступное Мне. Задай вопрос и отложи книгу. Но смотри, слушай: слова песни, что ты вскоре услышишь, информация в статье, что ты вскоре прочтёшь, история в кинофильме, что ты вскоре увидишь, просто фраза случайного прохожего, что ты повстречаешь. Или шёпот реки, океана, дуновения ветерка, что ласкают тебя: всё это — Мои вестники, все эти пути открыты для Меня. Я буду говорить с тобой, если ты будешь слушать. Я приду к тебе, если ты пригласишь Меня. И Я покажу тебе, что Я всегда был здесь. Всегда и во всём.

 

 

* * *

 

Позволь Мне объяснить тебе кое-что. Ты считаешь, что Бог выглядит в жизни каким-то определённым образом. Это — очень опасная идея.

Она не позволит тебе видеть Бога во всём. Если ты думаешь, что Бог выглядит лишь как что-то одно, или звучит лишь как что-то одно, или Он есть лишь что-то одно — то ты всё время будешь смотреть мимо Меня. Ты проведёшь всю свою жизнь, ища Бога, и не найдёшь Его. Потому, что будешь искать не Его.

... Ты думаешь, Бог не может смеяться? Ты считаешь, что Богу не приятна хорошая шутка? Ты воображаешь, что Богу не известен юмор? Говорю тебе: это Бог придумал юмор!

Ты считаешь, что обо Мне можно говорить только лишь приглушённым голосом? Что слэнг и "крепкие словечки" не приемлемы для Меня? Говорю тебе: с Богом можно говорить так, как ты говоришь со своим лучшим другом.

Ты думаешь, что есть слово, которое Я не слышал? Есть что-то, что Я не видел? Есть звук, не знакомый для Меня?

... Если твои принципы служат тебе — при­дер­жи­вайся их. Обосновывай их. Борись, защищая их. Но стремись бороться так, чтобы никому не причинить вреда...

— Ты говоришь "придерживайся своих принципов", но перед этим сказал, что все мои принципы неправильны. Объясни это.

— Я не сказал, что твои принципы неправильны. Но и не говорил, что они правильны. Они — просто суждения, мнения, решения. И большей частью — решения, принятые не тобою, а кем-то другим: твоими родителями, возможно, твоей религией, твоими учителями, историками, политиками.

Лишь очень немногие из своих взглядов ты принял как истину на основании суждений, которые ты — лично ты — сделал, исходя из своего собственного опыта. Но именно опыт — это то, зачем ты здесь. И именно из своего опыта ты должен сотворить себя. А ты сотворил себя из опыта других.

... Наиболее ярко это видно на примере вашего отношения к сексу.

Каждый знает, что секс может быть очень нежным, окрыляющим, дарующим силу, ак­ти­ви­ру­ю­щим, позитивным, сокровенным, объединя­ю­щим и исцеляющим опытом физической жизни. От­к­рыв эту истину опытным путём, ты решил, всё же, принять вместо неё суждения, мнения и идеи о сексе, распространяемые другими — теми, кто лично заинтересованы тем, какие у тебя взгляды.

Эти суждения, мнения и идеи напрямую противоречат твоему собственному опыту. Но, поскольку ты не хочешь считать своих учителей неправыми, то убеждаешь себя, что неправильным является твой опыт. В ре­зу­ль­та­те ты предаёшь свою истину об этом с раз­ру­ши­тель­ными для себя последствиями.

Ты так же поступил в отношении денег. Каж­дый раз, имея много денег, ты чувствуешь себя отлично. Ты радуешься, получая их, и радуешься, тратя их. В этом нет ничего плохого, никакого зла, ничего изначально "неправильного". Но в тебя настолько проникло учение других по этому поводу, что ты отвергаешь свой собственный опыт в пользу их "истины".

Приняв же эту "истину" как свою, ты сфо­р­ми­ро­вал свои убеждения на этот счёт — убеждения, которые являются действенными. Так ты создал ту ре­аль­ность вокруг денег, которая отталкивает их от тебя, — поскольку зачем тебе то, что яв­ля­ет­ся "плохим"?

На удивление, ты создал такое же про­ти­во­ре­чие в отношении Бога. Всё, что твоё сердце чувствует о Боге, говорит тебе, что Бог — хороший. Всё, чему твои учителя учат тебя о Боге, говорит тебе, что Бог — плохой. Твоё сердце говорит тебе: люби Бога без страха. Твои же учителя говорят тебе, что Бога надо бояться, поскольку Он — страшный Бог. И ты должен жить в страхе Божьей кары — учат тебя. Ты должен дрожать в Его присутствии. Всю свою жизнь ты должен страшиться Божьего суда...

Тебе говорят, что Бог — это прощение и сострадание, но, если ты не попросишь о прощении “правильно”, если ты не “придёшь к Богу” “пра­виль­ным путём”, то твоя мольба не будет услышана, твой плач останется без ответа. И даже это было бы не так уж плохо, если бы был именно единственный “правильный путь”; но их — столь же много, сколько есть учителей, которые об этом учат.

Большинство из вас, поэтому, проводит свои жизни в поисках “верного” способа поклоняться, служить, подчиняться Богу. Вся ирония здесь — в том, что Я вовсе не хочу твоего поклонения, и тебе совсем не обязательно участвовать в “бо­го­слу­жениях”.

Такого поведения требовали от людей мо­нар­хи на протяжении вашей истории; то были, как правило, эгоистичные тираны и им подобные. Их требования не могут быть требованиями Бога, в каком угодно смысле. Удивительно, что че­ло­ве­че­с­т­во ещё не поняло, что подобные требования — это фальшивка, не имеющая никакого отношения к потребностям или желаниям Бога.

... В момент твоего полного осознания, который может придти к тебе когда-то, ты тоже будешь ощущать себя так же, как и Я: всегда радостным, любящим, все приемлющим, бла­го­сло­вляющим и благодарным...

— Моя жизнь совсем не совершенна и далека от того, чтобы быть совершенной. По сути, я — просто куча несовершенств. Я желаю — иногда я желаю всем своим сердцем — исправить их; я знаю, что мне мешает, в чём причина подобного моего поведения, что вызывает мои спады. Наверное, поэтому я и пришёл к Тебе. Я не мог найти ответы сам.

— Я рад, что ты пришёл. Я всё время был здесь, чтобы помогать тебе. И сейчас Я здесь. Ты не должен находить ответы в одиночку. И никогда не был должен.

— Но это выглядит так... самонадеянно: просто сидеть и разговаривать с Тобой, и тем более воображать, что Ты — Бог — отвечаешь мне; я имею в виду — это просто безумие.

— Понимаю. Значит авторы Библии были нормальными людьми, а ты — сумасшедший.

— Авторы Библии были свидетелями жизни Христа и правдиво записали то, что они видели и слышали.

— Авторы Библии были великими верующими и великими историками. Они собрали сведения, которые дошли до них или до их друзей от других...

Но не всё, записанное авторами Библии, было включено в окончательную версию.

Вскоре возникли "церкви" вокруг учения Хрис­та, и, как это часто случается, когда люди объ­еди­няются вокруг какой-то мо­гу­щес­т­вен­ной идеи, в этих церквах или анклавах нашлись те, кто решали: какие именно части Истории Иисуса должны быть рассказаны и как. Этот процесс отбора и редактирования продолжался во время сбора, написания и публикования Евангелий и Библии.

И даже несколько веков после того, как пер­во­на­чальные Евангелия были записаны, Цер­ков­ный Собор определил ещё раз, какие док­три­ны и истины должны быть включены в офи­ци­аль­ную Библию, а какие из них “рано” или “не­же­ла­тель­но” открывать для масс.

Кроме того, были ещё и другие священные тексты, записанные обычными людьми в мо­мен­ты вдохновения, и ты — не более безумен, чем любой из них.

... Но давай обратимся к сути твоего вопроса. Почему ты считаешь безумным, если ты можешь вести диалог с Богом? Ты не веришь в молитву?

— Верю, но это — другое. Для меня молитва всегда была односторонней. Я просил, но Бог оставался не­пре­клон­ным.

— Бог никогда не отвечал на молитву?

— О, конечно отвечал, но никогда — словесно. В моей жизни случались всевозможные вещи, которые, как я убежден, были ответом — очень прямым ответом — на молитву. Но Бог никогда не говорил со мной.

— Понимаю. Значит, Бог, в Которого ты веришь, — этот Бог может всё, но Он только не может говорить.

— Конечно, Бог может говорить, если захочет. Просто, мне не казалось возможным, что Бог захочет говорить со мной.

— В этом — корень всех проблем, которые ты имеешь в своей жизни: ведь ты даже не считаешь себя достойным, чтобы с тобой говорил Бог!...

Будь ближе ко Мне. Будь ближе ко Мне! Делай для этого, что можешь! Делай, что должен! Делай всё, что для этого требуется!

... Большинство людей проживает жизни на уровне тела. Накормить тело, укрыть тело... Боль­шинство людей не прочло хорошей книги — Я имею в виду такой, которая может чему-то на­учить... Зато они знают всю телевизионную программу на неделю... В этом есть нечто чрез­вы­чай­но грустное.

Правда — в том, что большинство людей не хочет думать. Они выбирают лидеров, под­дер­жи­ва­ют правительства, следуют религиям, которые не требуют от них мыслить самостоятельно.

“Облегчите мою задачу. Скажите мне, что надо делать!” — большинство людей хочет только этого. “Где мне сидеть? Где мне стоять? Как мне при­вет­с­т­во­вать? Когда мне платить? Что вы хотите, чтобы я сделал? В чём — правила? В чём — ограничения? Скажите мне, скажите мне, скажите! Я сделаю всё, лишь кто-нибудь скажите мне!...”.

Затем к ним приходят неудовлетворённость, разочарование. Хотя они следовали всем правилам, о которых им было сказано... Что же оказалось не так? Когда всё пошло не туда? Почему всё расстроилось?

Оно расстроилось в тот момент, когда ты оставил свой ум — величайший творческий ин­с­т­ру­мент, который когда-либо был у тебя.

Пришло время снова с ним подружиться. Будь его товарищем — ведь ему так одиноко! Будь его кормильцем — ведь он так изголодал!

Некоторые из вас — небольшая часть — понимали, что имеют тело и ум. Они хорошо обращались со своим умом. И всё же, среди тех, кто уважают ум и умственную деятельность, лишь единицы научились использовать более одной десятой из его возможностей. Если бы ты знал, на что твой ум способен, ты бы никогда не пе­ре­с­та­вал прибегать к его чудесным силам!

И если число тех из вас, кто живут и умом, и телом, невелико, то число тех, кто видят себя как триединое существо — тело, ум и душу — совсем ничтожно.

И всё же, вы — триединые существа. Вы — больше, чем просто тела. И больше, чем тела, наделённые умом!

Когда ты живёшь как только лишь одностороннее создание, ты глубоко по­гру­жа­ешь­ся в заботы тела: деньги, секс, власть, вещи, физические потребности и их удовлетворение, безопасность, слава, фи­нан­со­вый достаток.

Когда ты живёшь, как двустороннее создание, то расширяешь круг своих интересов на де­я­тель­ность ума: общение, творчество, развитие новых мыслей, новых идей, постановка новых целей, новых задач, личный рост.

Когда ты живёшь, как триединое существо, то достигаешь баланса в себе самом. Твои дела включают в себя интересы души: духовное само­поз­на­ние, жизненная цель, отношения с Богом, эво­­люционный путь, духовный рост, высшее пре­д­назначение.

Эволюционируя к более высоким состояниям сознания, ты достигаешь реализации каждого аспекта своего существа.

 

СТИХИ

Вопль

В плоть тяжёлую замурована...

Крик о помощи тонет в груди...

Не взмахнуть даже сильными крыльями...

“Мой Спаситель! Освободи!”

 

Он приходит и смотрит ласково,

Говорит мне: “Ты — спасена!

Не тюрьма здесь, не клетка частая,

Посмотри: ни замка, ни ключа!

 

Ты — свободная птица, запомни!

Твой высок и прекрасен полёт,

Взмах крыла — и ты — на Свободе,

Вдалеке от любых невзгод!”

 

Засветились глаза надеждою:

Вмиг отсюда я улечу!

... Но я вязну в трясине, как прежде...

Даже шагу ступить не могу...

 

“Надо мной Ты смеёшься, Учитель!

Помоги: изболелась душа!

Как достичь мне Свободы Обитель?”

“Она ближе конца крыла...”

 

“Как Ты можешь...?!”.

 “Ты — вольная птица,

А сама себя держишь за хвост...

Кто не может в Свободу влюбиться —

До Свободы ещё не дорос!”.

 

Оглушённая правды словами,

Наконец, я Его поняла.

Разрешение дать на Свободу

Я могу себе только сама.

 

 

Мария Штиль

Ноябрь 1997.

Разговор с Иисусом

Две тысячи лет назад

Иисус — Мессия, Христос —

Учение Бога-Отца

Вновь людям на Землю принёс.

 

Символ Его служенья —

Крест — прошёл сквозь века,

Пронзая пространство и время.

Он — здесь, на Его руках.

 

Этим Крестом сквозь вечность

Дверь открыта в Чертог:

У подножья его — Завершенье

Трудных земных дорог.

 

Мне сегодня подарены Крылья —

Крылья того Креста,

За которыми — Дом, Свобода,

Радость, Покой, Чистота!

 

Над миром расправились Крылья

Божественной Вечной Любви.

Великий подарок Свободы:

Взлети — и вокруг смотри!

 

Я взлетаю — какое Счастье!

Вечны Любовь и Покой!

... Но там на Земле почему-то

Только злоба и боль...

 

Словно острые гвозди —

Унынье в пустых глазах,

Словно раны на теле —

Ненависть в сердцах...

 

Раны на теле Бога

Несёт на себе Земля...

Но, дойдя до Чертога,

Крест поднимаю я.

 

Я принимаю Силу —

Силу Любви Отца,

Желая Его Любовью

Наполнить людские сердца!

 

Я принимаю Силу,

Которая только ждёт

Любовью горящее сердце,

Что в мир её понесёт.

 

И слышу Иисуса голос:

“Это — не долг, не смиренье,

Это — твой выбор, помни!

Это — твоё решенье:

 

Можешь остаться в Чертоге,

Достигнув вершины Огня,

Или продолжить Служенье,

Крест приняв у Меня.

 

В этом — великий смысл

Крестной Дороги той:

Достойно её прошедший

Навечно становится Мной!”

 

 

Записано Анной Зубковой

25 декабря 1999 г.

Приглашение Кришны

 

Обещала, что будешь Моей

Навсегда! Навсегда! Навсегда!

Я беру твои губы в Свои,

Я целую — уста в уста.

 

И когда твоё сердце во Мне

С каждым вдохом бьётся в груди 

Я целую твои глаза,

В них вливая глаза Свои.

 

И берёзкою на ветру

Затрепещут все струны твои

И вольются в Пранаву Мою —

В Песню Моей Любви!

 

Бесконечные руки Мои

Превратились в Потоки Огня.

И вспыхнув в Моей Любви,

Ты Огнём прорастаешь в Меня.

 

Ну когда ты поймёшь, наконец:

Каждый атом является Мной!

Ну когда ты поймёшь, наконец:

Я твой Атман впускаю Домой!

 

Я жду, Я люблю тебя!

Вот вход, вот Мой Брачный Чертог!

Обнажённая ты предо Мной,

Все акаши сбросив у ног.

 

Остаётся лишь Высшее Я —

Алмазное тело Любви,

Где сердца — твоё и Моё —

Потеряли границы свои.

 

 

 Записано со слов Кришны

 Анной Зубковой.

 Декабрь 1999.


Литература

1.        Агни-йога. Община. Новосибирск, "Детская литература", 1991.

2.        Агни-йога. Иерархия. Набережные Челны, 1991.

3.        Агни-йога. Мир Огненный. III. Новосибирск, "Детская литература", 1991.

4.        Агни-йога. Надземное. М., "Сфера", 1995.

5.        Антонов В.В. — Сатья Саи — Христос наших дней. СПб, "Золотой век", 1997.

6.        Антонов В.В. — Духовные практики. (Учебное пособие). СПб, “Полюс”, 1998.

7.        Антонов В.В. — Духовное сердце. Религия Единства. СПб, “Полюс”, 1999.

8.        Антонов В.В. — Новая упанишада: Структура Абсолюта и Его познание. СПб, “Полюс”, 1999.

9.        Антонов В.В. — Как познаётся Бог. (Ав­то­био­гра­фия учёного, изучавшего Бога). СПб, “Полюс”, 1999.

10.     Антонов В.В. — Бог говорит. (Учебник религии). СПб, “Полюс”, 1999.

11.     Бабаджи непостижимый. "Либрис", М., 1997.

12.     Безобразов П.В. — О правах животных. М., 1904.

13.     Беюл Е.А. и др. — Овощи и плоды в питании человека. "Медгиз", М., 1959.

14.     Брежнев Д.Д. ред.) — Овощи — родник здоровья. Л., 1971.

15.     Гармония через вегетарианство. "Об-во Ведич. культуры", СПб, 1996.

16.     Горький М. (А.М. Пешков) — Исповедь. В: Собрание сочинений в 30 томах. Т. 8. М., “Худ. лит.”, 1952.

17.     Данилов Б.А.(сост.) — Грани Агни-йоги. Т.7. Новосибирск, “Алгим”, 1995.

18.     Дымшиц Е.О. — О вегетарианстве. "Изд. Розенберга", Екатеринослав, 1911.

19.     Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея. "Об-во Ведич. культуры", СПб, 1995.

20.     Ключникова М.Ю. (сост.) — Живая этика. М., "Республика", 1992.

21.     Куллен Б. (сост.) — Книга Иисуса. "Полюс", СПб, 1997.

22.     Мегре В. — Сотворение. М. — СПб., “Диля”, 1999.

23.     Панова В.Ф., Вахтин Ю.Б. — Жизнь Мухаммеда. "Политиздат", М.,1990.

24.     Перкинс М., Хейнсворт Ф. — Вера бахаи. М., 1990.

25.     Платен М. — Новый способ лечения. "Про­с­веще­ние", СПб, 1902.

26.     Радугин В.В. — Вегетарианство и причины отпадения от него. Шуя, 1908.

27.     Рама (Свами) — Жизнь с гималайскими йогами. М., “С.Е.Т.”, 1995.

28.     Сатья Саи Баба — Прашанти Вахини. Поток Высшего Мира. СПб, “Сатья”, 1996.

29.     Сатья Саи Баба — Сутра Вахини. СПб, “Саи Веда”, 1999.

30.     Сатья Саи Баба — Искусство жизни. СПб, “Саи Веда”, 1999.

31.     Сидоров В. — Беседы с Учителем. "Мос­к­ва", № 10: 127-130, 1979.

32.     Соловьев В. — Магомет. Его жизнь и религиозное учение. "Строитель", СПб, 1992.

33.     Толстой Л.Н. — Безубойное питание или вегетарианство, мысли разных писателей. "Пос­ред­ник", 1911.

34.     Толстой Л.Н. — Критика богословия. В: “Полное собрание сочинений Л.Н. Толстого”, под ред. П.И. Берюкова. Изд. тов. И.Д. Сытина, 1913.

35.     Хиндхеде М. — Реформа нашего питания. "Но­вый человек", СПб, 1914.

36.     Хейг А. — Диета и пища по отношению к силе, выносливости, тренировке и атлетике. Киев, 1908.

37.     Хэтчер У., Мартин Дж. — Новая мировая религия. Вера бахаи. СПб, 1995.

38.     Чертков В.Г. — Злая забава. Мысли об охоте. "Посредник", 1890.

39.     Шиам Р. — Я — Гармония. Книга о Бабаджи. "Ассоциация `Мир через культуру' ", М., 1992.

40.     Walsh N.D. Conversations with God: An Uncommon Dialogue. “Putnam Publ. Group”, 1996.

41.     Hislop J.S. — My Baba and i. Prasanthi Ni­la­ym, “Sri Sathya Sai Books and Pub­li­ca­ti­ons Trust”, 1985.


Содержание

Что такое экология........................................................................ 3

Что такое человек.......................................................................... 4

Многомерность пространства................................................... 5

Бог..................................................................................................... 8

Бог — и мы................................................................................... 12

Смысл жизни  человека............................................................. 13

Судьба и её коррекция............................................................... 14

Любовь, Мудрость и Сила........................................................ 20

Что такое Любовь....................................................................... 24

Любовь к людям.......................................................................... 25

Любовь к природе...................................................................... 26

Бог есть Любовь.......................................................................... 31

“Каждый выход из состояния любви...”................................. 33

Эгоцентризм — и Богоцентризм............................................ 34

Любовь к Богу............................................................................. 36

Сексуальный аспект Любви..................................................... 38

Воспитание детей........................................................................ 42

Советы по питанию.................................................................... 43

Одежда........................................................................................... 52

Ночной сон................................................................................... 53

Медицина, здоровье и судьба.................................................. 54

Труд в материальном мире...................................................... 61

Духовное служение.................................................................... 63

Привязанности ложные и истинные....................................... 65

Учение Бога — и сектантство.................................................. 68

Санатана Дхарма......................................................................... 71

Ступени духовного Пути (комментарии к схеме Патанджали)            73

Йама и нийама........................................................................ 73

Асана......................................................................................... 76

Пранайама............................................................................... 78

Пратьяхара............................................................................... 79

Дхарана..................................................................................... 80

Дхьяна....................................................................................... 81

Самадхи..................................................................................... 82

Прочистка и развитие чакр и меридианов............................ 84

Медитативные тренировки....................................................... 94

“Места силы”............................................................................... 96

Что такое Атман.......................................................................... 97

Работа с кундалини..................................................................... 98

Завершение Пути...................................................................... 104

Приложение............................................................................... 107

Сатья Саи Баба — СУТРА ВАХИНИ............................... 107

Сатья Саи Баба — ПРАШАНТИ ВАХИНИ. ПОТОК ВЫСШЕГО МИРА 109

Нил Дональд Вальш — РАЗГОВОР С БОГОМ.............. 111

СТИХИ.................................................................................... 124

Мария Штиль — ВОПЛЬ................................................ 211

Анна Зубкова — РАЗГОВОР С ИИСУСОМ.............. 213

Анна Зубкова — ПРИГЛАШЕНИЕ КРИШНЫ.......... 215

Литература................................................................................. 129

 

 

 

Книги можно заказать почтой по адресу, указанному на стр. 2, а в Санкт-Петербурге купить в магазинах:

 “Роза Мира” (М. “Садовая”, Садовая, 48).

“Золотой Лотос” (М. “Лиговская”, “Маяковская”, “Площадь Восстания”, Лиговский, 65).

 

 

 

www.puzzlw.fatal.ru       www.doddy1.narod.ru



[1] Хотя существует и более расширенная трактовка этого термина: в таком случае подразумевается под этим словом совокупность ада, рая и промежуточных слоёв.

[2] Слова из оперы П.И.Чайковского по произведению А.С.Пушкина "Пиковая Дама".

[3] В контексте данного абзаца эти термины обо­зна­ча­ют энергетический орган в теле человека. Но когда речь идёт о работе по расширению сознания, прежде сконцентрированного в том органе, за пределы тела, — то те же слова приобретают другой смысловой оттенок: именно — расширенное и функционирующее за пределами тела сознание, пребывающее в состоянии эмоции Любви. Такое преображение энергии сознания обретается в том органе и сохраняется по выходе из него за пределы тела.

[4] Об этом также см. в [17,22,27,30].

[5] В связи с тем, что секс служит не только для рождения детей, встает проблема контрацепции (пре­до­т­в­ра­ще­ния нежелательных беременностей). Заботиться об этом должны имен­но оба партнёра. Один из удо­б­ных способов контрацепции — прерывание полового соединения мужчиной непосредственно перед эякуляцией; эякуляция при этом происходит вне половых органов женщины.

 

[6] Когда речь заходит о сексуальных расстройствах, неполноценности, несостоятельности — обычно сразу приходят на ум именно мужские проблемы:  импотенции, быстрое наступление эякуляции и т.д. Женская же несостоятельность — менее явна, о ней меньше говорят, женщины реже обращаются за помощью к врачам соответствующей специализации.

Но есть женщины, не достигающие оргазма ни при каких условиях и тяжело страдающие из-за этого после каждого полового акта болями в крестце, головной болью и общим состоянием “разбитости”; секс для них становится кошмаром. Есть женщины, половые ор­ганы которых обладают вместо эрогенности — лишь интенсивной болевой чувствительностью, даже без наличия каких-либо воспалительных процессов. Или у других сексуальное соединение вызывает только невыносимое ощущение щекотки... Или у некоторых женщин сексуальная биоэнергия (удана) настолько груба, что никакой партнёр не может совершать с ними половой акт дольше лишь нескольких секунд (см. также [9]). Или есть женщины, у которых эрогенностью обладают не клитор, не область входа во влагалище, не его передняя стенка, а только самая его глубокая часть, до которой может достать не каждый мужчина.

Во всех таких случаях отношения между супругами не могут быть наполнены глубокой гармонией, и такие браки не будут устойчивыми, какими бы пышными обрядами они ни “освящались”.

Полноценным и плодотворным в духовном отношении может стать только то супружество, которое зи­ж­дется и на сексуальной, и на духовной гармонии.

[7] Этому можно учиться через несколько медитативных приёмов. Но наиболее удобным из них оказывается тот, которому Иисус Христос обучал своих уче­ни­ков-апостолов 2000 лет тому назад. Это — описанная апостолом Филиппом медитация “Крест” [10].

 

[8] В данном разделе мы приведём важнейшие избранные цитаты из трёх книг, а также стихи.

[9] По переводу Михаила Николенко.

Эта книга очень значима. В ней — живые слова Бога, сказанные Им для людей наших дней. Но Бог в ней (как и, например, в [21]) применил некую игру, создавая логические “уловки” — как тесты на интеллектуальность читателей (тестирует и оценивает результаты — Он).

В данную подборку цитат эти тестовые конструкции не включены.

[10] Речь идёт о состоянии Творца в Его Обители, в отличие от Его пребывания в Творении в качестве конкретных индивидуальных проявлений Святого Духа. В Обители же Творца Индивидуальности сливаются в медитации “тотальная реципрокальность”(т.е. “Не-Я”).

[11] Т.е. о земных благах мы должны заботиться сами, а не выпрашивать их у Бога.

Слова Иисуса Христа из молитвы-медитации “Отче наш...” не противоречат сказанному: то, что переведено в ней как “Хлеб наш насущный дай нам на сей день”, является полным извращением мысли Иисуса (при переводе на русский язык). Иисус говорил здесь как раз обратное — о “хлебе надсущном”, т.е. о знании о нематериальном, о Божественном, о Творце, о Святом Духе, о сути Мессии-Христа, о методах познания “Небесного” и развития себя в Нём. Это есть как раз та “пища”, которую мы имеем право и обязаны просить у Бога. [34].

[12] Речь идёт, разумеется, не о физическом теле, а о многомерном организме, структура которого была опи­са­на выше. Это — потенциал каждого воплощённого че­ловека, который нужно реализовать.

 
  Locations of visitors to this page
LightRay Рейтинг Сайтов YandeG Яндекс цитирования Яндекс.Метрика

 

Besucherzahler

dating websites

счетчик посещений

russian brides

contador de visitas

счетчик посещений